agarta-portal

Портал Агарта
Текущее время: 11 май 2021, 17:23

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 7320 ]  На страницу Пред.  1 ... 362, 363, 364, 365, 366
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 31 дек 2020, 10:25 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
Ну вот и началась последняя , 366 стр. високосного года эпохи Рыб !

31.12.2020 = 7.40=11

на агарта-портале !



Джавад Нурбахш

Психология суфизма

Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути

Книги изданы при участии суфийского братства Ниматуллахи.

СОДЕРЖАНИЕ
Аннотация

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА: СЕРДЦЕ И ДУША
Предисловие
Введение
Материальная природа
Нафс
Сердце
Дух
Глубинное сознание
Сокровенное сознание

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ПРАКТИКА СУФИЗМА: РАЙ СУФИЕВ
Тасаввуф. Цель и метод суфизма (доклад в Американском Университете Бейрута)
Зэкр. Сердцевина практического суфизма
Фекр. Суфийский метод размышления
Моракебе. Суфийский метод медитации
Мохасебе. Суфийский метод самоанализа
Вирд. Молитва в суфизме
Правила и обычаи при посвящении в суфийский орден

Глоссарий
Сокращения

http://www.rodon.org/nd/ps.htm


Сердце постоянно находится в состоянии вращения


Сердце по-арабски называется калб (то, что поворачивается или вращается), потому что оно постоянно поворачивается или вращается, переходя из одного состояния в другое. С каждым поворотом оно обретает новое знание, каждое обретенное знание влечет его в новую реальность, каждая реальность прокладывает путь к постижению Бога. (ТКК 391)
Во всякое мгновение сердце
следует иной доктрине,
Следует по иному пути,
следует иной условности и религии.

Магриби

Мевлана (Мевляна) Руми: идеи терпимости и вращающиеся дервиши Турции

http://www.portalostranah.ru/view.php?id=70


Вращающиеся Дервиши.

http://love-turkey.ru/content/vrashchay ... a-dervishi


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 01 янв 2021, 18:58 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
*Прохождение через две двери посвящения

http://trita.net/books-alice-bailey/18- ... 7-0366#347


Дверь посвящения связана с великой проблемой, которую Е.П.Блаватская называет «тайной электричества», и сама дверь, в сущности, — электрический феномен. Даже не понимая сказанного, вы, всё-таки, можете понять, что для стремящегося дверь (имея электрическую природу) легко может оказаться противодействующей силой, отталкивающей энергией, — так и следует смотреть на неё. Только при синхронности и гармоничных вибрациях электрических энергий двери и самого человека стремящийся способен выйти через дверь в больший свет. Для вас это отчасти новое и довольно сложное определение посвящения. Тем не менее, когда наука лучше поймёт человеческое существо как электрическую единицу могущества и света и его тройственный механизм, образованный тремя аспектами электричества, будет лучше понят и смысл посвящения. Три огня, из которых состоит всё сущее, имеют электрическую природу. Выражаясь символически, только когда «солнечный огонь» возобладает над «огнём трения», могут быть получены первые четыре посвящения, кульминирующие пятым, при котором оба огня подчиняются «электрическому огню», истекающему от монады и несущему новое откровение. Монадический процесс начинается при третьем посвящении. Можно добавить, что третье посвящение (кульминирующее Преображением) принимается на трёх высших уровнях ментального плана, и поэтому именно на четвёртом уровне ментального плана стремящийся прежде всего оказывается перед дверью, ища посвящения. Та электрическая единица или электрический феномен, который мы называем четвёртым царством природы, на четвёртом подплане ментального плана эзотерически «испускает» ту электрическую единицу, что готова к слиянию с высшей формой электричества. Огонь трения угасает, сменяется солнечным огнём, и между двумя высшими формами электричества устанавливается взаимодействие.
[ 352 ]

Именно солнечный огонь образует и охраняет дверь посвящения при первых четырёх посвящениях. Именно электрический огонь образует дверь посвящения при тех посвящениях, которые охраняют Путь к Высшей Эволюции.

Есть четыре вида огня трения, образующего «препятствующую дверь» вместе с солнечным огнём, из которого она сущностно создана. Вот эти четыре вида.
1. Электрическая энергия, состоящая из двух электрических сил: инертной и латентной силы атомов физического плана плотного физического проводника и силы, которую мы называем праной, представляющей собой один из аспектов энергии, составляющей эфирное тело. Эти две силы сливаются, комбинируются и образуют «дверь», через которую при первом посвящении должен пройти духовный человек. Эта стимулирующая энергия испытывает каждую часть его физического оснащения, и после прохождения им испытания дверь открывается, противодействующие энергии символически «затихают», и он, преодолев это препятствие, может перейти на Путь Посвящения. Физическое тело больше не обусловливает его ни своими ограничениями и недостатками, ни физическими дисциплинами, нужными прежде, но не нужными теперь.
2. Электрическая энергия астрального, или эмоционального, тела, с которой он сталкивается далее при подготовке ко второму посвящению. Если хотите, вы можете называть эту энергию совокупностью всех наваждений. По сути своей, наваждение — это сбивающая с толку, обманчивая, иллюзорная энергетическая форма, которая стремится отвлечь и ввести неофита в заблуждение и притягивается к нему древней привычкой и застарелыми влияниями. Поэтому в воздействии этой энергии виноват он сам. Энергия этого вида принимает различные формы, и массы таких призрачных форм образуют дверь и не дают стремящемуся выйти на следующий отрезок Пути. С этой электрической энергией ему приходится иметь дело до второго посвящения. Это не мыслеформы, но изменчивые, неопределённые и очень текучие энергии. Энергия этого вида символизируется водой, поэтому, в частности, второе посвящение называется посвящением Крещения или «вхождения в поток».
[ 353 ]
3. Перед третьим посвящением дверь образуется электрической энергией ума. Посвящённому препятствуют электрические фикции его же мышления, светящиеся исключительно собственным светом (поскольку относятся к высшему порядку и типу), но не пропускающие чистый свет, что светит за ними. Они образуют совокупность иллюзии. Здесь «дверь» образована объединением трёх видов энергии: огня трения, солнечного огня (при третьем посвящении пылающего во всю силу) и электрического огня от Духовной Триады, впервые воздействующего на два других огня, так как все три полностью активизированы при этом кризисе посвящения. Все они локализованы и сконцентрированы в этой олицетворяющей прогресс «двери посвящения».

Вы должны всё лучше понимать, почему говорят, что посвящённый всегда работает с силами и энергиями планеты и системы. Ничего другого для него не существует.
4. Четвёртый вид «огня трения», с которым сталкивается посвящённый, готовый к посвящению, называемому Великим Отречением, это электрическая энергия всей интегрированной личности. То, что становится плодом каждого воплощения — высокоразвитая, могучая и «проницательная» личность (как её называют) — это конечный итог и последнее великое препятствие.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 02 янв 2021, 22:54 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
*


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 03 янв 2021, 01:07 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
Липики

http://trita.net/glossarium/lipiki


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 03 янв 2021, 11:23 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
Молекулярная генетика

Рибосомы: инициация трансляции

Биосинтез белка (трансляция), как и активация аминокислот, происходит в цитоплазме. Он осуществляется нуклеопротеидными частицами, называемыми рибосомами.

А. Структура рибосом эукариот

Рибосомы состоят из двух различных субчастиц, каждая из которых построена из рибосомной РНК [рРНК (rRNA)] и многих белков. Рибосомы и их субчастицы обычно классифицируют не по массам, а в соответствии с коэффициентами седиментации (см. с. 202). Так. коэффициент седиментации полной эукариотической рибосомы составляет около 80 единиц Сведберга (80S), а коэффициент седиментации ее субчастиц составляет 40S и 60S.

Меньшая 40S-субчастица состоит из одной молекулы 18S-рРНК и 30-40 белковых молекул. Большая 60S-субчастица содержит три типа рРНК с коэффициентами седиментации 5S, 5,8S и 28S и 40-50 белков (например, рибосомы гепатоцитов крысы включают 49 белков). В присутствии мРНК (mRNA) субчастицы объединяются с образованием полной рибосомы, масса которой примерно в 650 раз больше массы молекулы гемоглобина. Рибосомы имеют диаметр 20-200 нм и их можно видеть в электронный микроскоп. Структурная организация рибосом полностью не выяснена. Однако известно, что молекулы мРНК проходит через щель около характерной структуры в виде «рога» на малой субчастице, причем эта щель ориентирована как раз в промежуток между двумя субчастицами. тРНК также связываются вблизи этого участка. Для сравнения на схеме в том же масштабе показана молекула тРНК.

Рибосомы прокариот имеют аналогичную структуру, но они несколько мельче, чем эукариотические (коэффициенты седиментации полной рибосомы 70S, а субчастиц — 30S и 50S). Рибосомы митохондрий и хлоропластов близки к прокариотическим.

Б. Полисома

Клетки, в которых происходит активный синтез белков, часто содержат рибосомы, расположенные одна за другой подобно жемчужинам на нитке, в виде так называемой полисомы. Это объясняется тем, что одна молекула мРНК может транслироваться одновременно несколькими рибосомами. Первой стадией трансляции является связывание рибосомы со стартовым (инициирующим) кодоном (AUG, см. с. 244) вблизи 5'-конца мРНК (см. выше). По мере трансляции рибосома движется по направлению к 3'-концу до тех пор, пока не дойдет до терминирующего кодона (стоп-кодона) (UAA, UAG или UGA). Как только рибосома достигает стоп-кодона, происходит освобождение синтезированного белка и диссоциация рибосомы на отдельные субчастицы.

В. Инициация трансляции в E.coli

Синтез белка у прокариот в основном аналогичен синтезу у эукариот. Здесь и на с. 248 процесс трансляции обсуждается на примере бактерии Escherichia coli.

Первую фазу трансляции — инициацию — можно разделить на несколько стадий. На первой стадии два белковых фактора инициации IF-1 и IF-3 связываются с 30S-субчастицей (1). Затем еще один белковый фактор, IF-2, образует комплекс с ГТФ (GTP) (2), что облегчает ассоциацию 30S-субчастицы с мРНК (mRNA) и связывание тРНК (tRNA), соответствующей инициирующему кодону (3). У прокариот стартовая тРНК несет N-формилметионин (f-Met), у эукариот — метионин. В завершение 50S-субчастица связывается с вышеупомянутым комплексом (4). На третьей и четвертой стадиях идет освобождение факторов инициации и гидролиз связанного с IF-2 ГТФ до ГДФ (GDP) и неорганического фосфата Р. Таким образом, связанный с 70S-рибосомой инициирующий комплекс содержит формилметионин-тРНК в тРНК-связывающем участке, называемом пептидильным участком (Р). Второе место связывания, акцепторный участок (А), во время этой фазы трансляции остается свободным.

http://chemnet.ru/rus/teaching/kolman/246.htm


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 03 янв 2021, 11:31 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
Прометей

https://ru.teopedia.org/hpb/Прометей


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 03 янв 2021, 11:47 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
На Изумрудной скрижали нанесена следующая надпись:

"Слова тайн Гермеса:

Истинно без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно. То, что находится внизу, аналогично (соответственно) тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.

И аналогично тому, как все вещи произошли от Единого через посредство Единого, так как все вещи родились от этой единой сущности через приспособление.

Солнце ее отец. Луна ее мать. Ветер ее в своем чреве носил. Земля ее кормилица. Вещь эта — отец всяческого совершенства во всей Вселенной. Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.

Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.

Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.
Таким образом, ты приобретаешь славу всего мира, и темнота уйдет от тебя.

Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утонченную вещь и проникнет собою всякую твердую. Так был сотворен мир. Отсюда возникнут удивительные приспособления, способ которых таков.

Поэтому я был назван Гермесом Трижды-Величайшим, ибо я владею познанием трех частей всего мира.

Полно то, что я сказал о работе произведения (действия) Солнца."

http://mtvorez.ru/?t=news&menu=post&id=2748


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 03 янв 2021, 11:59 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
ПОЧЕМУ ТЕМПЕРАТУРА ЧЕЛОВЕКА ИМЕННО 36,6 °C

https://www.inter-nauka.com/news/939--p ... nno-366-c/

Так что человеческие 36,6 °C - это оптимальный баланс между количеством энергии, которую организму приходится затратить на обогрев, и необходимой для защиты от грибков температурой.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 03 янв 2021, 22:11 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
[ 366 ]

Дверь на Путь Высшей Эволюции лишь позволяет чувствительному посвящённому войти в «интимные сферы» (как их иногда называют), имеющие на этот раз космическое значение и планетарное действие и дающие посвящённому так называемый «ключ к Солнцу» — обусловливающему Солнечную систему, — как дверь посвящения даёт стремящемуся «ключ к царству Божьему».


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 04 янв 2021, 12:20 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
"Что мне хотелось бы здесь подчеркнуть – так это факт психического развития, а также то, что субъективная эволюция – это главное предприятие Логоса, Планетарного Логоса и человека. В результате эволюционного прогресса возникает активная интеллектуальная любовь (благодаря применению ума врожденное качество любви раскрывается из скрытого состояния). Подобно тому как двойственна объективность – жизнь-форма, также двойственна и субъективность – ум-любовь, а соединение этих двух и создает сознание. Только Дух един и неделим; развитие Духа (или освоение им плодов эволюции) можно осознать и осуществить только тогда, когда завершится двойная эволюция формы и психэ. Тогда Дух пожинает плоды эволюции и вбирает в себя качества, обретенные в период проявления, – совершенную любовь и совершенный интеллект, которые в результате выказывают себя уже как Активная Интеллектуальная Любовь-Мудрость."

http://trita.net/books-alice-bailey/03- ... 9-0273#268

Таким образом, на вопрос «Что такое аспект Ума и почему он имеет такое значение?» – мы могли бы ответить, что аспект ума есть способность, или умение, логоического Существования мыслить, действовать, строить и эволюционировать, чтобы развить способность активной любви. Когда Логос, являющийся активным интеллектом, пройдет свой жизненный цикл, он станет также любовью, полностью проявленной во всей Природе. То же можно отнести и к Небесному Человеку в его сфере, а также и к человеку в его крошечном цикле. Таким образом можно во всей полноте увидеть важность манаса. Это средство, благодаря которому становится возможной эволюция, достигается понимание, зарождается и практикуется деятельность.
[ 269 ]


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 04 янв 2021, 12:36 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
Синтез белка. Транскрипция и трансляция. ДНК и РНК

https://licey.net/free/6-biologiya/73-g ... i_rnk.html


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 04 янв 2021, 13:30 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
Недостаточный объём "нуклеотидных связей" не позволяет синтезировать белок любви-мудрости и сделать явной реализацию того , что вложено в нашу Пра-джнану великими Предками .
Как может единое отразиться в разбитом на множество фрагментов зеркале ? !
Работа по их склеиванию называется Ал-химией , Само-реАлизацией - Путём к единой АЛЬности ..

Аллах Акбар !


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 04 янв 2021, 13:38 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
Гандавьюха-сутра

«Судхана спросил: „Как непосредственно достигается это освобождение? Как прийти к
такой реализации?“
Сучандра ответил: «Человек непосредственно достигает этого освобождения, когда его
ум пробужден до состояния праджняпарамиты и прочно удерживается в нем. Тогда исчезают
все сомнения, и он достигает самореализации».
Судхана: Достигает ли человек самореализации, слушая беседы о праджняпарамите?
Сучандра: Нет, потому, что праджняпарамита позволяет видеть истину
непосредственно.
Судхана: Разве услышанное не порождает мысль, а мысль человека не доходит до
восприятия истины? Разве это не самореализация?
Сучандра: Нет. Самореализации никогда нельзя достигнуть, просто слушая и думая. О,
сын почтенной семьи, я проиллюстрирую это сравнение.
Слушай. В громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идет один
путешественник с запада на восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, идущего с
востока, и спрашивает его: «Умоляю тебя, скажи, где найти место, чтобы я мог напиться,
выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила жажда».
Человек с востока объясняет ему все самым подробным образом, говоря: «Когда ты
пойдешь дальше на восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по той,
которая справа, и ты в конце концов доберешься до такого места».
Ну, дорогой сын почтенной семьи, думаешь ли ты, что этот измученный жаждой
путник с запада, слушая, как ему говорят о роднике и тенистом саде, и думая о том, что он
пойдет туда как можно быстрее, утолит жажду и освежится?
Судхана: Конечно, нет, так как он утолит жажду и освежится только тогда, когда он
действительно доберется до того места, о котором ему говорили.
Сучандра: О дорогой сын почтенной семьи, так же обстоит дело и с бодхисаттвой.
Просто слушая о нем, думая о нем и умом понимая его, ты никогда не достигнешь его
реализации. О сын почтенной семьи, пустыня означает рождение и смерть. Под человеком с
запада подразумеваются все разумные существа. Жара – это всякого рода трудности, жажда
– зависть и похоть, а человек с востока, который знает путь, – это Будда, или бодхисаттва,
обладающий бесконечным знанием и проникший в основу всех вещей. Утолить жажду и
освежиться – означает самому достичь реализации истины.
А сейчас, дорогой сын почтенной семьи, я приведу другое сравнение: предположим,
что Татхагата остался среди нас на период еще одной кальпы и ему удалось самым искусным
образом, используя красноречие и риторику, убедить этот мир в том, что божественный
нектар имеет непревзойденный вкус, восхитительный аромат и т.п. Думаешь ли ты, что все
земные существа, слушая его, могли бы вкушать этот божий нектар?
Судхана: Конечно, нет.
Сучандра: Потому что просто слушать и думать еще недостаточно для того, чтобы
постичь истинную природу праджняпарамиты.
Судхана: Тогда какими же меткими выражениями и сравнениями может бодхисаттва
помочь людям достичь реализации истины?
Сучандра: Бодхисаттва постиг истинную природу праджняпарамиты, а его выражения
являются отражениями ее. Он достиг свободы и может очень метко ее охарактеризовать и
проиллюстрировать подходящими сравнениями».

http://advaitaworld.com/blog/buddhism/11372.html#cut


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 04 янв 2021, 14:30 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
“Свет, сияющий в сердце человека, раскрывает свет, и в их соединенном свете приходит откровение. Свет, сияющий в священной Иерархии Душ, раскрывает эти два света, и эти два помогают открыть еще один — откровение высших состояний Бытия, которые скрывают и вуалируют Свет внепланетного происхождения. Таковы четыре света, открывающие Свет Высший, Свет, приходящий из-за пределов знания человека. Но все эти светы открываются потому, что в человеческом сердце горит свет — спокойный и непоколебимый”.

http://trita.net/glossarium/svet


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 04 янв 2021, 16:35 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
Оракулы Великой Тайны. Между Шамбалой и Агартой

https://knigogid.ru/books/156799-orakul ... toy/toread


Биткойн

https://bitcoin.org/ru/

Добыча алмазов

https://www.google.com/imgres?imgurl=ht ... CHoECAYQDA



**************

ЛЕЙБНИЦЕВО ОПРЕДЕЛЕНИЕ МОНАДЫ

http://www.math.nsc.ru/LBRT/g2/english/ssk/monad.htm

Институт математики им. С. Л. Соболева



Приобретенные признаки не наследуются. Этот закон генетики определяет многие стороны общественной жизни. Человечество создает и поддерживает сложнейшие социальные институты, призванные передать новым поколениям людей опыт их предков. Как биологические особи мы не сильно отличаемся от своих палеолитических предшественников. Это дает надежды правильно понять мысли, оставленные нам великими умами прошедших эпох.

Мировоззрение Лейбница, отраженное в его сочинениях, зани­мает уникальное место в человеческой культуре. Трудно найти в философских трудах его предшественников и более поздних мыслителей нечто сопоставимое с фантасмагорическими представ­лениями о монадах, особых и удивительных, неизменных и многообразных конструктах мира и мысли, предваряющих, составляющих и содержащих в себе все бесконечные проявления сущего. «Монадология» [1] обычно датируется 1714 годом. При жизни Лейбница это эссе никогда не издавалось. Более того, принято считать, что сам термин «монада» в его бумагах появляется с 1690 года, когда он уже был сложившимся знаменитым учёным.

Особое внимание к природе термина «монада» и придание спе­циального значения дате его появления в сочинениях Лейбница — типичные продукты нового времени. Мало кто из образованных людей наших дней не сталкивался с основными понятиями планиметрии и не слыхал о Евклиде. Однако никто на школьной скамье не знакомился с понятием «монада». Доступные переводы «Начал» Евклида и популярные школьные учебники геометрии этот термин не содержат. Между тем понятие «монада» относится к числу первичных не только в геометрии Евклида, но и во всей науке Древней Эллады.

По Определению I Книги VII «Начал» Евклида [2] монада — «есть [то] через что каждое из существующих считается единым». Евклид тут же дает Определение II: «Число же — множество, со­ставленное из монад». В известных переводах трактата Евклида вместо термина «монада» используется слово «единица».

Современному читателю трудно понять, почему выдающийся скептик третьего века Секст Эмпирик [3] при изложении математических воззрений своих предшественников пишет: «Пифагор говорил, что началом сущего является монада, по причастности к которой каждое из сущего называется одним». И далее: «точка устроена по типу монады, ведь, как монада есть нечто неделимое, так и точка, и, как монада есть некое начало в числах, так и точка есть некое начало в линиях». А вот еще суждение того же рода, которое совсем несложно принять за цитату из «Монадологии»: «единое, поскольку оно есть единое, неделимо, и монада, поскольку она есть монада, не делится. Или если она делится на много частей, она становится совокупностью многих монад, а уже не [просто] монадою».

Стоит пояснить, что древние понимали особый статут начала счета. Для того чтобы перечислять, надо обособить перечисляемые сущности и только потом сопоставить их с символическим рядом числительных. Мы приступаем к счету тем, что «многое делаем единым». Особая роль акта начала счета нашла отражение в почти тысячелетнем диспуте о том, считать единицу (или монаду) натуральным числом или нет. Сейчас нам кажется чрезмерной особая щепетильность в выделении специальной роли единицы-монады как акта начала счета. Между тем так было далеко не всегда.

Со времен Евклида все серьезные учёные знали о существовании двух различных первичных понятия математики — точки и монады. По Определению I Книги I Евклида «точка есть то, что не имеет частей». Видно, что это определение совершенно отлично от определения монады, которая многое делает единым. Начальный элемент геометрии совсем не тот, что исходный пункт арифметики. Без понимания этого обстоятельства трудно осознать природу воззрений Лейбница. Кстати сказать, в современной теории множеств «то, что не имеет частей» — это так называемое пустое множество, исходный пункт универсума фон Неймана. Специального матема­тического понятия, выражаемого словами «то, что многое делает единым», сейчас, пожалуй, нет. О современном определении монад в математике речь пойдет несколько ниже.

Пытаясь понять ход мысли Лейбница, следует помнить, что сам он — математик по убеждениям. С раннего детства Лейбниц мечтал о «некоторого рода исчислении», оперирующем в «алфавите человеческих мыслей» и обладающим тем же совершенством, что математика достигла в решении арифметических и геометрических задач. Созданию такого универсального логического аппарата Лейбниц посвятил немало сочинений. Разнообразие и даже полярность оценок этих сочинений сопутствуют общей оценке Лейбница как ключевой фигуры предыстории современной математической логики. Монадология стоит в одном ряду с классическими достижениями Лейбница, которые мы выражаем словами calculemus и differentia.

Лейбниц отмечал свою любовь и преданность математике. Он неустанно подчеркивал, что его общие методические установки имеют основой «исследование способов анализа в математике, которой я предавался с таким рвением, что не знаю, многие ли сегодня найдутся, кто вложил ли в нее больше труда».

Первоклассный математик, Лейбниц безусловно владел геометрией Евклида. Именно поэтому в «Монадологии» Лейбница особенно поражает уже раздел 1, дающий исходное представление о монаде: «Монада, о которой мы будем здесь говорить, есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных; простая, значит, не имеющая частей». Это определение монады как «простой» субстанции, не имеющей частей, совпадает с евклидовым определением точки. В то же время разговор о сложной субстанции, составленной из монад, напоминает по структуре определение числа, данное Евклидом.

Синтез двух первичных определений Евклида в лейбницевой монаде не случаен. Следует помнить, что семнадцатый век — это эпоха микроскопа. Уже в 1610 годах во многих странах Европы началось его массовое изготовление. С 1660 годов Европа очарована микроскопом Левенгука.

Проведем мысленный эксперимент и направим сильный микроскоп в район некоторой точки на математической прямой. Тогда в окуляре мы увидим расплывшееся облачко с неясными краями, представляющее образ этой точки. Точка приобретет размеры — станет «монадой». При выборе объектива с еще большей степенью увеличения наблюдаемый нами кусочек «точки-монады» детализируется, станет крупнее и частично выйдет из поля зрения. При этом всякий раз мы имеем дело с одним и тем же числом, которое, если угодно, в некотором смысле и задается приведенным процессом «изучения микроструктуры прямой». Разглядывание точки под микроскопом выявляет ее природу как монады. Так или примерно так мог бы рассуждать и Лейбниц. Во всяком случае, представление о монаде стандартного вещественного числа, как о совокупности всех бесконечно близких к нему чисел, является общепринятым в инфинитезимальном анализе наших дней, возрожденном А. Робинсоном в 1961 году под именем «нестандартный анализ».

Список литературы

[1] Лейбниц Г. В. (1982) Сочинения. Т. 1. М.: Мысль, 413-428.

[2] Евклид (1949) Начала. В трех томах. М.; Л.: Гостехиздат.

[3] Секст Эмпирик (1976) Сочинения. Т. 1. М.: Мысль.


****************

С Вторым Рождеством Христовым !

21.12.2020= 33.40=73=10

73.19 сообщений =

73.10=83=11

6-7.01.2021=633=93=66=12=3 ( среда )

- 73.3=76=85=13=4 ( четверг )

14:41

на 366 стр. = 33=6

***


Мост между тремя аспектами ума

http://trita.net/books-alice-bailey/18- ... -0452-0474


456789 просмотров было точно после опубликования этого коммента с 6 на 7 января .




что интересно ! :

4+5=(9)+6=(6)+7=(4)+8=(3)+9=(3)

96433 = 7

получаем тройку :

123 ..... 456789

(33=6 ... 456789=3)=9

= зашифрованный ритм = 67=13=10+3=4

Нехитрая медитация выводит три ключевых символа всей этой истории :

3 ( В ) 33 ( Я ) и 6 ( Е ) = 366 =6 = Е - мост между тремя аспектами ума = ВЯ и Е




A-1; Б-2; В-3; Г-4; Д-5; Е-6; Ё-7; Ж-8; З-9; И-10; Й-11; К-12; Л-13; М-14; Н-15; О-16; П-17; Р-18; С-19; Т-20; У-21; Ф-22; Х-23; Ц-24; Ч-25; Ш-26; Щ-27; Ъ-28; Ы-29; Ь-30; Э-31; Ю-32; Я-33.



Еще одна таблица — пары букв. Буквы в паре одинаково удалены от концов алфавита.

А — Я — 1 З — Ч — 9 П — П — 17

Б — Ю — 2 И — Ц — 10

В — Э — 3 Й — Х — 11

Г — Ь — 4 К — Ф — 12

Д — Ы — 5 Л — У — 13

Е — Ъ — 6 М — Т — 14

Ё — Щ — 7 Н — С — 15

Ж — Ш — 8 О — Р — 16



Представление символов, таблицы кодировок

https://neerc.ifmo.ru/wiki/index.php?ti ... 0%BE%D0%BA



Аркан 20.

http://psylib.org.ua/books/shmak01/txt20.htm


Об Орфее

https://extranorm.pro/ritualy-i-obryady/orfizm

Глава ХХII
ОРФЕЙ, ПИФАГОР И НОВАЯ ЭСХАТОЛОГИЯ

§180. Легенды об Орфее: певец и "основоположник посвящений"

http://psylib.org.ua/books/eliad03/txt07.htm

Орфические Мистерии

http://manly-p-hall.narod.ru/56.html

Орфический миф в философском сознании ХХ века

https://cyberleninka.ru/article/n/orfic ... ii-hh-veka

Орфические Мистерии
Орфей, фракийский бард, великий просветитель греков, перестал быть известен как человек и стал почитаемым божеством за несколько веков до христианской эры. "Что касается самого Орфея, - писал Т. Тейлор, - вряд ли вехи его жизни можно отыскать среди руин времени. Кто может сейчас сказать что-либо о его возрасте, происхождении, стране, жизни? Одно можно сказать, что жил такой человек Орфей, который был истинным основателем теологии среди греков, законодателем их жизненных и моральных норм, первым из пророков и поэтов, отпрыск Муз, который учил греков ритуалам и Мистериям и от которого мудрость перешла к Гомеру, Пифагору и Платону" ("Мистические гимны Орфею").

Орфей был основателем греческой мифологической системы, которую он использовал для пропаганды своих философских идей. Истоки его философии неопределенны. Быть может, он получил их от браминов, ведь многие утверждают, что он сам по происхождению из них и что его имя на самом деле есть производное от Opфvoios - "темный". Орфей был инициирован в Египетские Мистерии, из которых он получил солидное знание магии, астрологии, волшебства и медицины. Участвовал он и в Кабирских Мистериях на Самофракии, что, несомненно, укрепило его познания в музыке и медицине.

Любовь Орфея и Эвридики - один из трагических эпизодов греческой мифологии; этот сюжет является примечательной особенностью орфических ритуалов. Эвридика, спасаясь от разбойников, хотевших соблазнить ее, умирает от укуса змеи в пятку. Орфей, проникнув в самое сердце подземного царства, так очаровал Плутона и Персефону своей музыкой, что они позволили ему вывести Эвридику, если Орфей не обернется назад и не будет смотреть, следует ли она за ним. Однако Орфей из-за опасения, что Эвридика собьется с пути, не удержался от взгляда, и Эвридика с криком исчезла в царстве мертвых.

Безутешным странствовал Орфей по земле. Имеется несколько версий его смерти. По одной он был убит молнией, по другой - покончил с собой. Однако общепринятая версия гласит, что он был разорван цикоцианскими женщинами, притязания которых отверг. В десятой книге платоновской "Республики" говорится, что из-за печальной смерти от руки женщин душа, которая была Орфеем, когда настал ее черед родиться вновь в этом мире, предпочла быть лебедем, нежели родиться от женщины. Голова Орфея, оторванная от тела, вместе с его лирой была брошена в реку Гебр, вынесена в море и, будучи выброшена на скалы, была много лет оракулом. Лира, точнее ее обломки, была подобрана богами и превращена в созвездие.

Орфей был почитаем как отец музыки. На семиструнной лире он играл такие восхитительные мелодии, что даже боги признавали его власть. Когда он трогал струны, вокруг него собирались птицы и звери, и, когда он следовал по лесу, даже могучие деревья выдирали свои корни из земли и шли за ним. Орфей был одним из многих бессмертных, кто пожертвовал собой, чтобы люди могли иметь мудрость богов. Символизмом своей музыки он сообщал людям божественные секреты, и многие авторы считали, что боги, хотя и любили его, боялись, что он свергнет их, и поэтому неохотно, но согласились на его уничтожение.

Прошло время, и реальный Орфей был безнадежно отождествлен со своим учением и стал символом греческой школы мудрости. Так, Орфея стали считать сыном бога Аполлона, божественной и совершенной истины, и Каллиопы, музы гармонии и ритма. Другими словами, орфизм есть секретная доктрина (Аполлон), открываемая через музыку (Каллиопу). Эвридика представляет человечество, получившее ложное знание и заточенное в подземное царство невежества, В этой аллегории Орфей означает теологию, которая извлекает человечество из мрака, но не может обеспечить его оживления, потому что неправильно понимает внутренние порывы души и не доверяет им. Женщины, разрывающие тело Орфея, являются символами отдельных фракций теологии, разрушающих тело истины. Они не могут сделать этого до тех пор, пока их нестройные вопли не заглушат стройных аккордов лиры Орфея. Голова Орфея символизирует эзотерическое значение его культа. Эти доктрины продолжают жить и говорить даже после смерти Орфея, когда его тело (культ) уничтожено. Лира есть секретное учение Орфея, семь струн есть семь божественных истин, которые являются ключами к универсальной истине. Различные версии его смерти представляют различные способы уничтожения его учения: мудрость может умереть различными путями в одно и то же время. Аллегория превращения Орфея в лебедя означает, что духовные истины, которые он проповедовал, будут жить в будущие времена, и их будут изучать новые обращенные. Лебедь - это символ инициированных в Мистерии, а также символ божественной власти, которая есть прародитель мира.



***

ОРФИЧЕСКИЙ МИФ В ФИЛОСОФСКОМ СОЗНАНИИ ХХ ВЕКА


Миф об Орфее, легендарном поэте и певце божественного происхождения, обрел бесконечную жизнь в континууме мировой культуры. История удивительной жизни Орфея запечатлена в музыке, литературе, живописи, кинематографе и продолжает вдохновлять людей искусства по сей день. Для русской культуры образ Орфея особенно значим: он стоит на перекрестке духовных поисков поэтов Серебряного века - А. Блока, А. Белого, В. Брюсова, О. Мандельштама, К. Бальмонта, М. Цветаевой. С каждым перевоплощением эта история дополняется новыми подробностями и толкованиями, и все вместе они образуют грандиозную сеть мифа, состоящую из хитросплетения многочисленных вариантов. В этом и заключается главный секрет его силы: миф есть зародыш, семя истины, свободно произрастающее в смысловом поле под лучами познания. С одной стороны, он совершенно потусторонен в своей волшебной сущности; с другой стороны, всегда актуален благодаря своей человечности - и потому находится вне законов времени и пространства. Иначе говоря, по определению Александра Федоровича Лосева, «миф есть в словах данная чудесная личностная история» [1, с. 204] (здесь и далее курсив наш. - А. В.). Диалектическая природа мифа родственна диалектике бытия; миф является ключом к познанию тайны человеческой жизни - возможно, этот факт объясняет столь сильный интерес к мифологии на протяжении веков и тысячелетий. Миф представляет собой универсальную модель, вмещающую в себя разрозненный опыт многих поколений и отдельных личностей, который в его теле становится неким конгруэнтным единством, ядром общей памяти. Эта великая история вечно пребывает и бесконечно становится. Она, уже рассказанная, продолжает рассказывать саму себя. Мы никогда не перескажем и не познаем ее целиком, можем только приобщиться к ней - стать частью этой таинственной вселенной, направив на одну из ее звезд свет внимания.

Орфей был родом из Фракии (территория современной Болгарии): «Фракия происходит от финикийского «Rаkhiwа», что означает «эфирное пространство» или «небесная твердь». Для поэтов и для посвященных Гре-

ции, как Пиндар, Эсхил или Платон, имя Фракии имело символический смысл и означало страну чистой доктрины и происходящей от нее священной поэзии. < . . .> Исторически это была местность, где впервые возникла дорическая поэзия, этот могучий отпрыск древнеарийского духа, чтобы расцвести затем в Греции, пройдя через святилище Аполлона» [2, с. 282]. Таким образом, для древних греков Орфей: а) был буквально «спустившимся с неба»; б) являл собой образ «чистого», «идеального» поэта; в) был носителем дорийской (догреческой) культуры. Он родился за одиннадцать поколений до Троянской войны (то есть принадлежал к догомеровскому поколению) и был, по одним данным, сыном речного бога Эагра и музы Каллиопы, по другим - сыном самого Аполлона и одной из девяти муз. Аполлон подарил Орфею лиру, сделанную Гермесом, и наделил его магической силой искусства: боги, люди, животные, покоренные песней Орфея, усмиряли свой гнев и внимали чудесным звукам. Каждая струна семиструнной лиры Орфея соответствовала одной из семи планет, а все вместе они издавали звуки совершенной музыкальной гаммы -лира Орфея играла космическую музыку, «музыку небесных сфер». Поэтому музыке Орфея были подвластны не только живые существа, но абсолютно все: скалы двигались, камни танцевали, деревья склонялись, реки затихали. По свидетельству Эсхила, Орфей «завораживал всю природу своими чарами» [3, с. 154]. В связи с этим полезно вспомнить, что лира и сама по себе является залогом мира, порядка, гармонии - она стала примирительным подарком Гермеса Аполлону после кражи стада небесных коров. Лира также символизировала гармонию земных и небесных сил, брачный союз материи и духа: семь струн лиры представляли собой сумму тройки (число Неба, души) и четверки (число Земли, тела) - в семерке была заключена тайна творения Вселенной. В сакральных ритуалах лира уподоблялась человеку: корпус инструмента - тело, струны - нервы, а музыкант, извлекающий звуки, - душа. Лира была солярным инструментом Аполлона и часто связывалась с другим символом бога - лебедем. Вместе они составляли атрибуты пути в потусторонний мир. Таким образом, в руках Орфея

находился поистине магический инструмент, не только упорядочивающий все сущее, но и открывающий путь в иную реальность. Сила лиры основывалась на силе музыки, а музыка была для древнего грека фундаментальной категорией: она управляла Космосом и предотвращала его хаотическую энтропию. Музыкальной гармонией было пронизано абсолютно все, искусство же воспринималось подлинной музыкой, любая его разновидность - музыка слова, музыка движения, музыка числа.

Орфей очаровывал сердца богов и людей не только волшебством музыки, вся его личность была созвучна апол-лоническим канонам: кроме игры на лире, он умел сочинять стихи и слагать их в песни; он обладал красивым, выразительным голосом; внешность его была утонченной, движения - грациозны, одежда - легкой. Обычно он изображался без бороды, то есть совсем молодым человеком, юношей. Первое (дошедшее до нас) изображение Орфея встречается на фризе дорической колонны IV в. до н. э. в Дельфах, где он изображен поющим на борту судна. С тех пор его иконография постоянно увеличивалась и обрастала деталями, составив на сегодняшний день сотни изображений, многие из которых - весьма выдающиеся образцы, вошедшие в сокровищницу мировой живописи. Чаще всего он изображался в лавровом венке, звериной шкуре и с лирой в руках. Облик Орфея, врачующего души с помощью музыки, укрощающего диких зверей, имеющего магическую власть над богами и людьми, а также большинство сюжетов, с ним связанных, являются отсылками к архаическим, догреческим культам -прежде всего шаманизму. В орфическом мифе прослеживаются также элементы восточных духовных практик (Вавилона, Палестины, Древнего Египта, Древней Индии), ведь Древняя Греция никогда не была закрытым, автономным образованием - наоборот, секрет ее культурного богатства как раз и состоит в бесконечном любопытстве к иным традициям (а всякое любопытство есть основа познания). Удачное расположение Греции на перекрестке торговых путей также способствовало постоянному знакомству с новыми культурами. Иначе, выражаясь словами Н. А. Бердяева, «без взаимодействия с Востоком, которое всегда было вместе с тем борьбой, она (средиземноморская цивилизация. - А. В.) не могла бы существовать» [4]. Рассмотренные далее основные постулаты орфизма, по нашему мнению, прямым образом указывают на эту точку зрения; однако подобная диффузия наблюдается уже на уровне представлений и образов: возьмем, к примеру, раннехристианские мраморные статуэтки молодого Иисуса в окружении диких зверей, в звериной шкуре и с лирой в руках (аллегория Доброго Пастыря).

Все вышеизложенное явилось причиной значительного расхождения ученых в вопросе этимологии имени Орфея. С финикийского языка его имя обозначает «исцеляющий светом» (аоиг- «свет» и rophae - «исцеление») [2, с. 281]. Что касается греческой этимологии, то здесь существует несколько мнений: по одному варианту, имя произошло от глагола orbhao - «быть лишенным» и оЬ - «отделиться»; по другому варианту, в основе имени лежит слово о^е - «темнота» и orphanos - «лишенный отца, сирота»; третий вариант определяет огрЫс как «мистический, завораживающий» [5, р. 57]. Кроме этого, есть вариант анти-

чного мифографа Фульгенция, который предложил вариант Oraia-phonos - «лучший голос» [5, р. 57]. Это весьма интересные гипотезы, рождающие новое пространство смысла для исследователей орфического мифа, которые требуют отдельного изучения и обоснования. Широта семантических токований имени Орфея хорошо иллюстрирует все его основные качества как возлюбленного дитя Аполлона.

С фигурой Орфея связано множество историй, самой популярной из них является, безусловно, история Орфея и Эвридики. Мы не будем останавливаться подробно на этом прекрасном сюжете, отметим лишь тот факт, что, ради спасения своей возлюбленной Эвридики, умершей от укуса змеи, Орфей первым из героев греческого мифа спустился в Тартар и, - самое удивительное, - вернулся из него живым. Орфею удалось очаровать своим пением не только страшного пса Кербера, но и внушающего ужас бога смерти Аида (его часто изображали с головой, повернутой назад; греки настолько его боялись, что старались не упоминать его имени и даже придумали ему альтернативное имя Плутон, обозначающее богатство подземного мира). Этот популярный в мировой мифологии сюжет известен как «путешествие туда и обратно»: герой отправляется в труднодоступное место, успешно выдерживает испытания и возвращается назад, обогащенный новым опытом. По словам Иосифа Бродского, «визит в преисподнюю -в той же мере пра-сюжет, что и первый посетитель, его нанесший, Орфей, - пра-поэт» [6, с. 318]. Магическая сила лиры и «лебединая песня» - дары Аполлона, - позволили Орфею посетить страну мертвых и, тем не менее, сохранить жизнь. Искусство стало для Орфея волшебной защитой от такого, казалось бы, неотвратимого и не имеющего преград явления, как смерть. Орфею был необходим этот опыт, ведь он явился некой ступенькой в эфирную бесконечность: его творчество отныне стало аллегорией спасения души. В этом заключается важнейший смысл мифологической инициации, основанный на архаическом принципе сопричастности: чтобы добиться чего-либо, герой должен принести жертву. По выражению Мориса Бланшо, музыка и песня Орфея должны быть «принесены в жертву одной-единственной заботе: разглядеть в ночи то, что ночью сокрывается, -- иную ночь, являемое сокрытие» [7, с. 2]. Скрытая тайна ночи-смерти становится сакральным смыслом музыки Орфея и через его посредничество искусства вообще. Здесь, по нашему мнению, находятся корни мистического учения орфизма, родоначальником которого считается Орфей.

В своем физическом облике, однако, Орфей не обретает вечной жизни: по преданию, он был растерзан вакханками, натравленными на него Дионисом-Вакхом за то, что Орфей слагал гимны не ему, а солярному богу Аполлону. Вакханки растерзали Орфея на части и бросили его голову, отделенную от туловища, во фракийскую реку Гебр. Голова Орфея (по некоторым свидетельствам, она все еще пела) приплыла на остров Лесбос, где обрела дар предвидения, и долгое время затем пророчествовала и творила чудеса, став одним из первых древнегреческих оракулов. Лиру также прибило течением к Лесбосу, и по просьбе Аполлона Зевс поместил ее на небо, превратив в созвездие с ярчайшей звездой Вега. В этом сюжетном повороте мифа Орфей представлен уже

не как певец и музыкант, а в качестве пророка, использующего силу Логоса для трансляции воли богов в мир людей. Он являет нам другую ипостась божественного искусства Аполлона - вербальную, поэтическую, герменевтическую. Древние греки выделяли четыре вида священного безумия hieromania, в процессе которого душа сливается с богом: пророческое - от Аполлона, мистическое - от Диониса, поэтическое - от Муз и любовное (наивысшее) - от Афродиты и Эроса. По Платону, это «правильное» безумие, которое находит себе «нормальный исход», чем в корне отличается от болезненной одержимости oligochroniosmania [8, с. 211]. Другими словами, поэтическое вдохновение становится воротами в царство мистической тайны бытия, а фигура Орфея приобретает черты посредника между живыми и мертвыми, богами и людьми, природой и человеком, духом и материей.

После смерти Орфея место его захоронения в городе Либетры стало первым орфическим святилищем, откуда со временем распространилось религиозное учение орфизма. Социальными институтами этой школы были орфические фиасы, подобные христианским приходам, в которых регулярно проводились мистерии для посвященных. Орфи-ки верили в метемпсихоз и считали тело гробницей души, главной же целью их таинств было физическое и духовное очищение для избавления от бесконечной цепи перерождений и воссоединения души с изначальным богом. Очищение адептов культа проходило через вегетарианство, аскетический образ жизни, гимнастические упражнения, занятия музыкой и стихосложением, выполнение катар-сических ритуалов. По словам Бертрана Рассела, орфики стремились к духовному совершенству «отчасти путем церемонии очищения, отчасти путем избегания осквернения» [9, с. 33]. Это была закрытая, тайная система, куда не допускали посторонних и где все подчинялось строгим правилам. В качестве сакральных текстов они почитали гимны Орфея и его ученика Мусея, собранные в сборники и представлявшие собой молитвы-прославления богов, светил, космических явлений и первоэлементов. В основе орфизма лежал архаический миф о «первом» Дионисе -Загрее, сыне Зевса и Персефоны (в противоположность «второму» Дионису - Вакху, сыну Зевса и смертной женщины Семелы), еще мальчиком растерзанном титанами из мести Зевсу за насильственный захват власти. Зевсу удалось сохранить сердце мальчика; он соединил сердце Загрея с прахом испепеленных им титанов и сотворил человека - так люди получили бренное тело и бессмертную душу, в него заточенную. Отсюда вытекает главное стремление каждого орфика: посредством правильной «орфической» жизни преодолеть в себе титаническое, земное начало, стремящееся к телесности и обособлению, и максимально развить дионисийское, духовное начало, чтобы освободить в себе «искру бога».

История о боге-жертве, умирающем и воскресающем в измененном виде, - распространенный в мировой мифологии сюжет, связанный с сельскохозяйственными культами и ритуалами природных циклов. Дионис-Загрей родствен в этом отношении шумерскому Таммузу, египетскому Осирису, финикийскому Адонису, фригийскому Аттису и другим юным божествам, пожертвовавшим собственной жизнью

ради жизни мира. По мнению Алексея Федоровича Лосева, «орфизм представляет собой философскую теорию мифа о растерзании: сам Дионис есть не просто идеальное бытие, но именно ум, и, поскольку это бог, то именно мировой ум и мировая душа» [10, с. 156]. Этот случай отличается от подобных еще и тем, что Орфей, основоположник орфизма, подобно страдающему и возрождающемуся богу, тоже становится жертвой, растворив свою душу певца и поэта в метафизической беспредельности - то есть его душа превращается в мировую поэтическую и мировую певческую душу.

Более поздние источники представляют Орфея как реформатора дионисийско-вакхического природного культа в пользу аполлонически-упорядоченной рациональной философии. Здесь мы не можем пройти мимо ставшей традиционной в западной культуре антитезы «Дионис - Аполлон» или «чувство - разум», укрепившейся в коллективном сознании благодаря трудам Ф. Ницще, К. Г. Юнга и др. Не углубляясь в эту дискуссию, остановимся на том, что в основе вакхических ритуалов лежало освобождение индивидуальной души и ее слияние с душой коллективной, для чего требовались совместные экстатические действа. Каждый дионисиец мечтал стать энтео - вместить в себя часть бога, объединиться с абсолютом, минуя личностное сознание. Кроме прозвищ Эвий («плющ», «виноградная гроздь») и Бромий («бурный, шумный»), Дионис-Вакх носил также имя Лиэй («освободитель»), так как он освобождал людей от пут земного быта и сокрушал стены, отделяющие людей от природы и друг от друга. То есть дионисийский культ и орфическое учение объединяла одна цель - освобождение души от уз материального мира для единения с богом, только средства достижения этой цели были различны. Поэтому, с нашей точки зрения, орфизм не мог противостоять традиционным дионисийским мистериям, подобно тому, как культ Аполлона противостоял культу Диониса, а напротив, объединял эти культы в своем сущностном содержании. Другими словами, по выражению М. Элиаде, «с самого начала фигура Орфея возникла под двойным знаком Аполлона и Диониса» [3, с. 157]. Дионис-Загрей - бог орфиков, строящих свою жизнь по аполлоническим законам, - был, если так можно выразиться, «изначальной идеей» всех Дионисов, и Вакха в том числе. Мы не можем отделить одну ипостась бога от другой, во-первых, потому что он вмещает в себя все сущее, во-вторых, потому что эти культы имеют определенное сходство. В этом случае скорее греческая мысль двигалась к религиозному синтезу, стремясь соединить культы прошлого с новыми богами. В подобном ключе очень интересно будет рассмотреть сюжет о походе Орфея в Тартар и возращении из него (безотносительно причины, вовлекшей его в это испытание): ведь путешествие в подземный мир можно трактовать как путешествие в прошлое, где оживают тени истории. Таким образом, Орфей, побывав в царстве мертвых и вернувшись на свет, протянул нить памяти от прежних верований к будущим. В учении орфиков он был неким «заместителем» Диониса-Загрея, его физическим воплощением. Орфей «сам спускался в Гадес, а следовательно, являлся надежным проводником через опасности, которые окружают бестелесную душу в потустороннем мире», - объясняет Джон Барнет (Цит. по:

[9, с. 38]). Какую же роль в этом культе выполнял Аполлон? Так как Орфей был «земной» эманацией Загрея и не являлся божеством сам по себе, необходимо было некое сакральное обоснование для новой действительности. По словам А. Ф. Лосева, «поскольку растерзанный Загрей все же остается божеством и не может исчезнуть окончательно, важно было формулировать то новое существование Загрея, когда он оказывался принципом воссоединенного мироздания. Этот принцип нашли в Аполлоне как божестве света и светлооформленной индивидуальности» [10, с. 158]. Аполлон вновь соединяет части разорванного тела бога-жертвы, но уже по своим собственным законам красоты и порядка. Орфей получает новую жизнь - в звуке и слове - и, хранящий память о прошлом, становится символом грядущего. Так происходит объединение двух универсальных начал, и мир обретает целостность под знаком новой религии.






***********

Сегодня 10.01.2021=25=7

13.01.2021=433=55=46=10

Новолуние в Козероге в 08:03

5 дней ( с 11 по 15.01 )




http://vip-goroskop.ru/2021/astrokalendar.html


5.01.2021 Меркурий проходит Стража Порога ( Плутона ) в Козероге .

10.01. Меркурий соединяется с Сатурном в Водолее ( в 6:17)

11.01. Меркурий соединяется с Юпитером в Водолее ( в 20:19)

14.01 Соединение Солнца и Плутона в Козероге (17:18)

20.01 Соединение Марса и Урана в Тельце.

24.01. Соединение Солнца и Сатурна в Водолее .

Самое интересное начинается здесь ! :

28.01. Венера проходит через око Плутона в Козероге .

29.01. Соединение Солнца и Юпитера в ВОДОЛЕЕ .

30.01. РЕТРОГРАДНЫЙ МЕРКУРИЙ ( до 21 фев. ) в Водолее ИДЁТ НАВСТРЕЧУ ВЕНЕРЕ !!!

1.02. Венера входит в Водолея .

6.02. ВЕНЕРА В СОЕДИНЕНИИ С САТУРНОМ в Водолее.

8.02. Соединение Солнца и Меркурия в Водолее .

11.02. СОЕДИНЕНИЕ ВЕНЕРЫ И ЮПИТЕРА в Водолее.



13.02 2021.=4.2.5=11 = 2 !



практически встречаются Меркурий с Венерой , Сатурном и Юпитером в Водолее !!!

13.02. Соединение Меркурия и Венеры в Водолее .

15.02. Соединение Меркурия и Юпитера в Водолее .




ПЛУТОН

http://trita.net/astrology/solsystem_pluton.html

МЕРКУРИЙ

http://trita.net/astrology/solsystem_mercury.html

ВЕНЕРА

http://trita.net/astrology/solsystem_venus.html





**********




Именно специфика отношений Близнецов и Венеры стоит за тем обстоятельством, что Земля уникальным образом является «планетой освобождающего страдания и очищающей боли», поскольку энергия, порождающая эти освобождающие факторы, фокусируется на Земле через Меркурий и Венеру. Таким образом, вы видите значение треугольника планет Земля–Венера–Меркурий, на который я намекал в «Трактате о Космическом Огне». С некоторых точек зрения они связаны с Личностью нашего Планетарного Логоса:
1. Земля — планетарное витальное, или эфирное, тело.
2. Венера — планетарный астральное проводник, или Кама-манас.
3. Меркурий — планетарный ум.

trita.net / Алиса Бейли / Эзотерическая астрология / aab-16-page-0344-0370#361

Чтобы понять отношения между Венерой и Землей, вам следует поразмыслить над тем, что я сказал о них ранее в «Трактате о Космическом Огне».

Вся суть этих отношений была выражена в следующих словах: планета Венера является для Земли тем же, чем высшее «Я» является для Личности. Помните, что в отличие от Земли Венера является одной из семи священных планет. Как видите, это утверждение передаёт глубокую мистерию взаимосвязи, взаимодействия и конечного откровения. Это откровение касается отношения альтер эго Земли к миру человеческой жизни и открывается только после третьего посвящения, когда рассеяны все наваждения и иллюзии и когда «свет, сияющий через око Быка, уже не встречает препятствий» и освещает тьму.



***
12 января.


Сожержание книги А.В. Сундарама "Тайны Астрологии Нади"

Содержание:

Сессия 1 Основы

Введение. Применение Нади в Джйотише
История согласно Нади
Особый статус Юпитера
Граха каракатвы (показатели планет)
Раши (знаки) и иих каракатвы
Раши и атрибуты
Планеты в знаках
Еще о домах:
1. Природа
2. Управители домов - краткое описание типов

Теория кармы

Прошлое, настоящее и будущее - классификация рождения и продолжительности жизни
Роль накшатр и Навамши
Жизнь начинается в знаках Дхармы
Рассмотрение карты согласно принципам Нади

Сессия 2. Даши в Нади

Прошлое, настоящее и будущее - как их рассматривать
Таблица делений (начиная с управителя накшатры)
Прогрессия Луны, синхронизация вперед и назад
Применение транзита с использованием принципа Нади

Сессия 3. Продвинутый уровень - Бхригу
Лунно-солнечный цикл планет, используемый в Бхригу Пада даше
Арудха в Бхруги Пада даше
Бхава даша
Найсаргика - годы, управляемые планетами

Сессия 4. Йоги и прошлые жизни

Сессия 5. Коррективные меры

Сессия 6. Прашна

Приложение1. Подсказки Нади

Приложение2. Транзит медленно движущихся планет

Агатияр

Астрология нади ( nāḍi jyotiṣa ) - это форма астрологии Дхармы, практикуемая в Керале и прилегающих регионах Индии. Он основан на вере в то, что прошлые, настоящие и будущие жизни всех людей были предсказаны мудрецами Дхармы в древние времена. В астрологии Нади используется сидерическая система зодиака. Сидерические зодиакальные системы совпадали с тропическими зодиакальными системами около 2000 лет назад, но теперь разошлись из-за того, что сидерические системы учитывают прецессию равноденствий, а тропические системы - нет.
История

В Тамил Наду тексты в основном написаны на ваттежуту , который является древним тамижским (тамильским) письмом. Они были написаны древним жрецом или «риши» по имени Агастья , обладавшим высокоразвитым сознанием. Эти древние записи провидения прославились практикующими храма Вайтхисвара в штате Тамил Наду. Во-первых, пальмовые листья Наади расположены на основе отпечатков большого пальца (справа у мужчин, слева у женщин).

Эти листья наади изначально хранились в помещении библиотеки Сарасвати Махал Танджавура в Тамил Наду. Позднее британские колонизаторы проявили интерес к листьям Наади, связанным с травами и лекарствами, предсказаниями будущего и т. Д. Некоторые листья были уничтожены, а остальные были проданы с аукциона во время британского владычества (правления). Эти листья Нади были получены семьями астрологов в храме Вайтхисваран и передавались из поколения в поколение.

Есть также другая группа астрологов, утверждающих, что содержание, написанное на пальмовом листе, является беседой между Шивой и Парвати. Это называется «Шива нади джйотисийам».
Теория

Основное понятие астрологии нади - это « нади » ( nā ) i ). В знаке или Раши (Раши) 150 нади; один знак - это 30 градусов зодиака 360. Двенадцать знаков зодиака сгруппированы в три категории: подвижные (чара), фиксированные (стхира) и двойственные (двисвабхава) знаки. Номенклатура 150 нади свойственна каждому из этих трех типов знаков. На 360 градусов расположено 1800 нади. Числа и имена Нади идентичны для всех четырех знаков Чара. Среди всех четырех знаков Стхира числа и имена Нади идентичны, но нумерация отличается от нумерации знаков Чары и Двишвабхавы. Точно так же нумерация нади во всех четырех знаках Двишвабхавы идентична между собой, но отличается от знаков Чары или Стхира. Например, первый нади в знаках Чара, таких как Овен, - это Васудха нади, но в знаках Стхира порядок обратный, и Васудха является 150-м нади. В знаках Двишвабхавы, таких как Близнецы, Васудха - 76-й нади; то есть с середины 150-х годов. Таким образом, полный зодиак состоит из 450 отличительных имен и чисел. Тексты нади используют это понятие нади в качестве основной единицы для предсказания. Вот почему их называют «нади амши».

Чандра Кала Нади , также известная как Дева Кералам , была опубликована Sagar Publications в 1992 году, отредактирована и переведена на английский Р. Сантанамом. Это сборник из более чем 82 сотен стихов Ачьюта из Кералы, поэтому он называется «Дэва Кералам». Но его первоначальным ядром была Чандра Кала Нади , которая не сохранилась как отдельный текст. Дева Кералам также заимствовал многие концепции, не относящиеся к нади, чтобы сделать книгу более полной, но при этом сохраняет суть астрологии нади. Однако в астрологии нади есть много различных направлений, которых нет в « Дэва Кералам» . Есть тексты нади, названные в честь планет, такие как Гуру Нади или Шукра нади , и есть объемные неопубликованные тексты, такие как Дхрува нади. Пальмовые листья в храмах Тамил-Наду используют стиль, отличный от стиля Дэва Кералам , и тамильский метод астрологии нади параллелен Бхригу Самхите в Северной Индии, который был частично опубликован, но многие поддельные публикации от имени Бхригу Самхиты также появились на рынке.

Основная методология этих текстов нади или самхиты никогда не описывалась в этих текстах, поэтому астрологи могут предсказать только то, что у них уже есть, и бессмысленны, если у них нет требуемого листа о каком-то конкретном человеке. Самая фундаментальная черта текстов нади - это нади, который на самом деле представляет собой сумму всех подразделений знака, вызванных шестнадцатью разделенными диаграммами (шодаша варгами), описанными в таких текстах, как BPHS (Брихат Парашара Хора Шастра). 135 отделов из 285 повторяются в других отделениях; следовательно, имеется ровно 150 отличительных частей знака. Но эти подразделения неравны; наибольшее деление составляет половину градуса, а наименьшее деление - 36-ю часть градуса. Другая школа мысли предполагает, что все 150 подразделений равны; длина составляет 12 минут (дуги).

Когда прогнозы основаны на нади, в которых расположены асцендент и планеты; это означает, что сообщаются объединенные результаты всех шестнадцати дивизионных диаграмм. Следовательно, астрология нади - наиболее подробный и точный метод. Но для этого требуется очень точное время рождения, а также знание подлинных текстов нади, большинство из которых не опубликованы, и хранители не позволяют другим видеть рукописи. То же самое и с текстами самхиты в Северной Индии, такими как Бхригу Самхита или Равана Самхита .
Верования
Атма

Атман - это «настоящий» ты без тела, без разума или без желаний. Атман бессмертен и характеризует настоящего вас. Изменения касаются только физических тел. Общие стадии - это рождение, детство, юность, взросление, старость и смерть. Настоящее вы (Атма) затем входит в другое тело в зависимости от вашей кармы и принимает форму относительно совершенных вами хороших или плохих поступков. Атман не может быть ни создан, ни уничтожен. Атман проявляется в физическом теле в соответствии с применимыми кармами.

С кармической точки зрения, подобный переход подобен этому, как если человек, работающий в организации, получает повышение, когда он или она работает искренне, честно и эффективно, или понижается в должности, если он или она плохо работает.

Астрология Наади подобна зеркалу вашей кармы в предыдущих рождениях. Хотя это не совсем верно, для простоты предположим, что с вашей кармой связаны два варианта. Вы либо переживаете свои ошибки, либо можете преодолеть их, выполняя корректирующие действия проактивным образом - это касается всех живых существ.
Наваграхи и сиддары

Все существа, независимо от вида, национальности, религии, социального класса, агрессивности и т. Д., Контролируются наваграхами (девятью домами или планетами). Наваграхи очень искренни в своих обязанностях космических государственных служащих и никогда не отклоняются в своем исполнении. Их нельзя подкупить. Они влияют на отдельных существ, а также на целые общества в соответствии с применимой кармой (мысли, слова и поступки существ в этом мире, а также в других мирах). Текущий жизненный путь человека определяется прошлой Кармой. Например, если человек благословлен богатством в этом рождении, это означает, что этот человек совершил много пунй (действий, которые привели к хорошей карме) в его / ее предыдущих рождениях, и он / она наслаждается благами этого в этом рождении. . Это похоже на человека, который скопил на своем счету много пунй и обналичивает их, когда возникает необходимость.

Рождение, смерть, возрождение и мокша контролируются нашей кармой. Паапамы (действия, приводящие к отрицательной карме) - это препятствия, на устранение которых может потребоваться много времени, тогда как заработанные пуньи могут быть «потрачены» очень скоро. С точки зрения индуизма, это делает важным, чтобы мы всегда думали хорошо и не причиняли вреда другим существам. Плохая карма совершается, даже если мы думаем неправедные мысли.

Что будет отдано вашей участи в жизни, когда, как и где - все решает Брахма, использующий Навагарахи и Сиддары в качестве каналов. Поскольку Брахма не может делать все в нашем царстве напрямую, 84 000 сиддаров были созданы, чтобы выполнять обязанности от его имени. Сиддары - это всего лишь другой уровень государственных служащих в космосе, и они обладают способностями и энергией, которые многие сочли бы сверхъестественными, хотя в индуизме это вполне нормально. Из всех сиддаров 84000 считаются очень могущественными, и эти сиддары выражают себя через Наади. Агатияр - лидер всех сиддаров. Агатияр вместе с Какапуджандаром, Бокаром. Агатияр всегда процветал ради Дживы Каруньяма (чтобы не причинять вреда никому из существ), то есть заботясь обо всех живых существах в этом мире и направляя их на путь Гнаны или к достижению высшего самопознания.
Типы
Наади рассказывает о прошлом, настоящем и будущем человека и в основном занимается материальными вещами, такими как получение работы, строительство дома, брак, лечение болезней и т. Д. Гаанда Наади были написаны Сиддаром много лет назад и доступны в Тамил Наду с помощью благословенные люди.
Джива Наади похожа на живую вещь. В основном это касается Гнаны и Накшатры.
Астрология наади в популярной культуре

Принц Малакки

В фильме Чандран Рутнам установлен на прямой, принц Малакки , чтение Olai-chuvadi (пальмовых листьев) , который Раджаратнам пытался спрогнозировать его будущее зависит.

После того, как Джонни прочитает в журнале Newsweek статью профессора Нью-Йоркского университета, он заинтересовался чтением олай-чувади или астрологией наади. В статье говорится: «Раджаратнам ушел к читателям ола-листов ». Говорят, что против Раджа было возбуждено уголовное дело, что он занимался биржевым бизнесом и прославился во всем мире. Что ему пришлось закрыть свой бизнес. Раджаратнам показал в статье, что он обычно не верит в гадалок и астрологов. «Но листья олы были написаны тысячи лет назад. В те дни не было акционерного бизнеса. Мне это показалось интересным». Читатель листов также догадался, что его жена родилась в «какой-то стране Юго-Восточной Азии». Его жена Аша родилась на Филиппинах .

Чидхамбара Рагасиям

В телешоу на тамильском языке « Чидхамбара Рагасиям» вращалось вокруг Нади олай-чувади (пальмовых листьев) 12 человек, в которых лекарство от СПИДа было написано в виде 12 паэртов.

https://ru.qaz.wiki/wiki/Nadi_astrology


Давно, говорят 5 тысяч лет назад древние индийские астрологи на пальмовых листьях написали предсказания судеб многих ныне живущих людей. Называют эти таблички или листья Нади. И хранятся они в 5 различных храмах в Индии. Одно из мест где они хранятся - это Бангалор, также они есть в храме штата Пенджаб и в Чиндамбараме. Нади Астрология превалирует в Южной Индии, в частности, в штате Тамилнаду. Ее основной центр находится в Вайтхеерсваранкойл.

Астрология Нади – это не что иное, как метод познания настоящего и будущего отдельных личностей из древних записей на пальмовых листьях, составленных просветлёнными святыми далёкого прошлого благодаря их способности проникновения в суть вещей и духовной мудрости. Только чтобы помочь своим потомкам, они посвятили этому свои жизни, и теперь эти записи представлены в хранилищах.

Около 2000 лет назад Великие Святые давно ушедших дней посредством чистой интуиции поняли медицину, технику, астрономию, астрологию и другие отрасли человеческого знания и записали их на пальмовых листьях и деревянных дощечках. Мы можем авторитетно утверждать, что все продвижения в потоке науки и технологии обязаны своим происхождением этим великим древним работам.

Риши были Святыми мудрецами и просветлёнными, посвятившими себя концентрации на одном – «ПАРАМАТМЕ - НА БОЖЕСТВЕННОМ СУЩЕСТВЕ». Они далеко превзошли способности людей-экстрасенсов. Более того, они могли знать будущее с помощью предвидения. С этим предвидением такие Риши, как Агастья, Коусика, Васиста, Махасива Ваккия и другие, дали предсказания для благополучия человечества, населяющего ныне этот мир.

Предсказания даны только тем из этих людей, которые, как предвидели Риши вследствие своей мудрости, откликнутся, чтобы обрести предсказания через это святое писание. Точный возраст, в котором будет каждый такой человек, пришедший за предсказанием, также записан Риши на пальмовых листьях. Предсказания были записаны на санскрите, как и любое другое древнее произведение искусства, научный трактат или текст по астрономии. В них использован своеобразный стиль, известный как «Дэванагири». Позднее несколько тамильских царей собрали все подобные пальмовые листья независимо от предмета, рассматриваемого в них, и очень бережно поместили их в собственные библиотеки. Иначе бы эти листья, хранилище мудрости древних Риши, могли быть безвозвратно утеряны.

По другим данным написал эти таблички всего 1,5 тыс. лет назад мудрец Бхригу, взял информацию из Хроник Акаши, энерго-информационного поля земли. Все люди, которые обратятся к Бхригу-шастри в любое время, любого столетия, увидят описание своей судьбы, зафиксированное на пальмовых листьях. Очередь к таким астрологам бывает на 3 месяца вперед расписана.

СИСТЕМА ЧТЕНИЯ НАДИ ОТДЕЛЬНЫМ ЛЮДЯМ

По вашем прибытии, вас прежде всего просят дать свой отпечаток большого пальца (мужчин – правого, женщин – левого). Отпечатки большого пальца не идентичны – как всем известно, они уникальны. Но в общем характерные черты отпечатков большого пальца классифицируются на несколько основных: Чаккара (колесо), Сангу (раковина), Меру (холм) и другие, а также точки (одна, две, три и так далее) и в соответствии с присвоенными им названиями связки пальмовых листьев содержатся в нашем хранилище. Из опыта и знаний, накопленных чтецом Нади до сих пор, он может опознать название большого пальца (Чаккара, Меру, Сангу и прочее) в момент получения его отпечатка от человека, и начинает определять местонахождение раздела, где хранятся связки, имеющие к нему отношение. Затем он берёт связки пальмовых листьев одну за другой и начинает читать листы один за другим человеку, сидящему в его присутствии с надеждой получить предсказание.

Чтец начинает зачитывать некоторые видимые пункты один за другим и просит человека, сидящего перед ним, отвечая «да» или «нет» прояснить утверждение, которое он зачитывает. Если человек отвечает «да» на первое утверждение, чтец Нади переходит к следующему утверждению на том же листе. Если человек также отвечает «да» на второе утверждение, чтец Нади переходит к третьему утверждению на том же листе. Если человек отвечает «нет» на третье утверждение, чтец Нади оставляет лист, который он читал до сих пор, и переходит к следующему листу той же связки пальмовых листьев. Если необходимо, чтец Нади последовательно переходит от одной связки пальмовых листьев к другой до тех пор, пока человек не получит доступ к его листу. На этом этапе чтец Нади только помогает человеку отыскать его лист среди многочисленных листьев, доступных в нашем хранилище. Для каждого человека доступно примерно пять-шесть связок. Вышеуказанный процесс займёт несколько часов. Человек может точно и правильно найти свой лист в самой первой связке пальмовых листьев или, может быть, во второй или третьей или других по счёту связках, зачитываемых чтецом. Иногда лист может быть не найден. Так как предопределено, чей лист должен быть прочитан в данный день, чтец Нади не имеет права оказать кому-либо особое внимание. Если лист доступен, долг чтеца – зачитать его, в противном случае он просто должен сказать человеку, что его лист недоступен.

Иногда чтец Нади может просить человека прийти через несколько дней, недель, месяцев или даже лет, если он осознаёт, что время прочесть Нади отдельному человеку не подходящее.

Если человек убеждается в том, что все утверждения, зачитанные чтецом Нади, истинно достоверны и соответствуют подробностям его личных данных, таким как дата и подробности его рождения; имя; происхождение; имя его спутника жизни (если он женат или замужем); число братьев или сестёр, а также детей; социальные и экономические связи; подробности, связанные с его профессией и другое, чтец Нади решит, что лист относится к данному человеку. Затем он начинает копировать предсказания с листа в тетрадь (они нацарапаны на древнем языке; похоже, это очень своеобразный вид письма, технически он известен как «Дэванагири»), а чтец Нади начинает разъяснять содержание, должным образом связанное с будущим этого человека. Если кто-либо желает получить предсказания в своё отсутствие через доверенное лицо, то доверенное лицо должно удовлетворять требованиям вместо данного человека, который хотел бы получить предсказание посредством этой Нади. Лист не охватывает прошлое, то есть происшествия и события с даты рождения по дату прочтения. Это делается в основном для того, чтобы человек избежал потери проницательности и духовной мудрости в объяснении событий, которые уже имели место в его жизни. Пожалуйста, учтите, что, как мы упоминали ранее, листья не доступны всем людям, появившимся на этой земле, они доступны лишь тем счастливцам, кому это предначертано.

Предсказания в Нади Астрологии записаны в глубокой древности на пальмовых листьях великими мудрецами, ясновидящими, такими, как знаменитый йогин Агастьяр и др. Существует мнение, что у 40% населения Земли судьба уже записана на пальмовых листьях, и что о Нади Астрологии может узнать только тот человек, у кого есть предсказание. «Нади» на тамильском означает «предназначенный, приходить добровольно». То есть кому предназначено, тот сам придет, а кому не предназначено, даже не будет знать о существовании такого вида астрологии.

За чтение листьев не берется определенной платы, кладешь пожертвование, сколько посчитаешь нужным, сколько можешь. Очень дружелюбно принимается любой донешн.

Желаю удачи! Может быть ты и есть один из

https://yogawithpro.com/blog/palmovye-l ... iya-zhizni


************


Этот ответ можно также заключить в числа :

13.01.2021=4112200=22222=433=46=73=10




Изложенное и представляет собой истинный ответ на загадку Сфинкса, предложенную Эдипу, который и является первой половиной доктрины Кватернера: Кватернер есть ноуменальный закон утверждения опоры, перенесения мощи ноуменального центра в среду через порождение в ней импульсирующего источника. Проявляющийся ноумен порождает в себе пару, влекущую за собой порождение пары в среде. Эти две пары образуют собой Трансмиссионный Кватернер: стягиваясь друг с другом по бинерному влечению, они низводят ноуменальный вихрь в плоскость среды. В первый этап ноумен утверждается в четырех, при совмещении пар ноумен утверждается на двух, в конечный этап ноумен превращается в триединую самодовлеющую силу. Этот третий этап, когда дух утверждается на трех, по отношению к нему является конечным, ибо с этого мига дальнейшая манифестация следует по Закону феноменального Квадриполярного Кватернера. Эта идея и выражается традиционным пентаклем . С помощью этого Кватернера дух переливается вечно в среду, что и осуществляет текучесть природы в аспекте перманентного синтеза и является источником ее собственных превращений по законам, лежащим уже в ее аспекте.



АРКАН 22

I. ТРАДИЦИОННЫЕ НАИМЕНОВАНИЯ:

Absolution; Adaptatio; Operis Magni; Omnipotentia Naturalis;
Corona Magica; Mundus; Мир.

II. БУКВА ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА:

ת (Tау).

III. ЧИСЛОВОЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ:

Четыреста.

IV. СИМВОЛИЧЕСКОЕ НАЧЕРТАНИЕ:

Средь космической пустоты и мрака реет в пространстве обнаженная фигура Женщины. Ее волосы распущены и пышными складками ниспадают по бедрам; правая нога слегка согнута в колене; в руках, несколько отклоненных от бедер, она держит два жезла на одном уровне. Плавным овалом вокруг Женщины реет в пространстве змея, держащая во рту свой хвост. По четырем сторонам расположены эмблемы четырех стихий: человек, орел, лев и телец.



http://psylib.org.ua/books/shmak01/txt22.htm


***

14.01.2021

Что такое нейроны? Это клетки, ответственные за функции нервной системы. В нашем мозге их миллионы, по подсчётам, в момент рождения - около 80 миллионов. С возрастом количество этих клеток уменьшается: к 80 годам утрачивается 30%. В течение дня мы постоянно теряем и регенерируем нервные клетки.Посредством их регенерации образуются новые связи, в результате чего происходит процесс, называемый нейрогенез, с помощью которого на протяжении всей человеческой жизни рождаются новые нейроны.

Мы ежедневно выполняем различные действия, которые провоцируют нейронное нарушение, и как результат, когнитивное нарушение. Если человек пьёт, курит, не доедает или не высыпается, напряжён или испытывает стресс, то он преждевременно теряет нейроны. В CogniFit мы хотим помочь вам регенировать их и создать новые связи с помощью тренировки когнитивных способностей.

Уверены, вам знакомо выражение 'используй - или потеряешь'. Упражнения нужны как для нашего тела, так и для нервных клеток мозга. Ниже перечислим причины того, почему необходимо поддерживать клетки мозга активными:
Активные клетки мозга получают больше крови, чем пассивные.

Учёные знают, что активным областям мозга нужно больше энергии, поэтому они потребляют больше кислорода и глюкозы. В связи с чем, чтобы удовлетворить потребности активных нейронов, в эти области направляется больше крови. Как только мозг активируется, кровь отправляется к работающим мозговым клеткам, поставляя им ценный кислород. Снимки магнитно-резонансной томографии (МРТ) головного мозга используются для изучения мозгового кровообращения. Изучение этих снимков показало, что наши мозговые клетки, также известные как нейроны, очень зависимы от поставок кислорода. Таким образом, чем активнее мозг, тем более активны нервные клетки, и тем больше кислорода они получают. И наоборот, неактивная мозговая клетка получает меньший приток крови и в конце концов погибает.
Активные клетки мозга имеют связи с другими клетками мозга.

Каждая клетка мозга связывается с другими при помощи быстрых электрических импульсов. Активные клетки мозга вырабатывают дендриты. Можно сказать, что это маленькие ручки, которые связываются с другими клетками. Одна клетка может иметь до 30.000 связей, в результате чего она становится частью очень активной нейронной сети. Когда активируется одна из нервных клеток, импульс проходит через всю сеть, активируя остальные клетки мозга. Чем больше нейронная сеть, к которой принадлежит клетка, тем выше возможность её активации и выживания.
Активные клетки мозга вырабатывают больше "поддерживающих" веществ.

Фактор Роста Нервов (NGF) — это протеин, который вырабатывается в теле в клетках-мишенях. Этот белок соединяется с нейронами, тем самым делая их активными, дифференцированными и рецепторными. Активные клетки мозга улучшают выработку NGF, что, в свою очередь, защищает их от того, чтобы они не были классифицированы как неактивные. Таким образом, чем больше мозг активен и натренирован, тем больше NGF вырабатывается.
Активные клетки мозга стимулируют перемещение полезных стволовых клеток мозга.

Новые исследования показывают, что новые клетки мозга генерируются в новой специфической области мозга, в гиппокампе. Эти клетки мозга могут перемещаться в те области мозга, где они необходимы, например, после травмы головы. Эти мигрирующие клетки могут имитировать действия прилегающих к ним клеток, способствуя частичному восстановлению активности поражённой зоны. Так что для восстановления после полученной травмы или когнитивного нарушения очень важно и полезно стимулировать и тренировать соответствующие области мозга.
Структура нейрона

Нейрон представляет собой структуру, основными частями которой являются ядро, клеточное тело и дендриты. Между клетками имеется огромное количество связей благодаря аксонам, то есть небольшим разветвлениям. Аксоны помогают нам производить связи, функция которых заключается в трансмиссии сообщений между нервными клетками. Этот процесс называется синапс, что означает соеденение аксонов посредством электрических зарядов со скоростью 0,001 секунды, это может происходить 500 раз за секунду.


1. Ядро

Это центральная чать нейрона, находится в клеточном теле и отвечает за выработку энергии для функционирования нервной клетки.

2. Дендриты

Дендриты - это "руки нейрона". Они формируют небольшие разветвлённые отростки, выходящие из различных частей сомы нейрона, то есть, из клеточного тела. Обычно существует множество разветвлений дендрита, размер которых зависит от функции нейрона и его местонахождения. Основной функцией дендритов является получение стимулов от других нейронов.

3. Клеточное тело

Это часть нейрона, которая включает в себя ядро клетки. Именно в этом пространстве синтезируется или генерируется большая часть молекул нейрона и осуществляются наиболее важные действия по поддержанию жизни и функций нервной клетки.

4. Нейроглия

Нейроны являются настолько специализированными клетками, что сами по себе они не могут выполнять все функции питания и поддержки, необходимые для собственного выживания. Поэтому нейрон окружает себя другими клетками, которые выполняют для него эти функции: Астроцит (в основном отвечает за питание, очистку и поддержку нейронов), Олигодендроцит (в основном отвечает за покрытие миелином аксонов центральной нервной системы, также выполняет поддерживающие и соединяющие функции), Микроглия (отвечает главным образом за иммунный ответ, удаление отходов и поддержание гомеостаза нейрона), Шванновская клетка (в основном отвечает за покрытие миелином аксонов периферической нервной системы, как показано на рисунке), Эпендимоцит (в первую очередь отвечает за покрытие желудочков головного мозга и части спинного мозга).

5. Миелин

Миелин - это вещество, состоящее из протеинов и жидкостей. Оно формирует оболочку аксонов нейронов, что позволяет их защитить, изолировать и сделать до 100 раз более эффективной передачу потенциала действия по нервным волокнам. В центральной нервной системе миелин вырабатывается олигодендроцитами, а в периферической - Шванновскими клетками.

6. Терминаль аксонов

Терминаль аксонов или синаптическая бляшка находится в конце аксона нейрона, разделённого на терминали, функции которых заключаются в объединении с другими нейронами и формировании таким образом синапса. В этих терминальных бляшках, в небольших хранилищах, которые называются везикулами, сосредоточены нейротрансмиттеры. Передача этих везикул от терминальных бляшек нейрона к дендритам другого нейрона известна как синапс.

7. Перехваты Ранвье

Перехват Ранвье - это промежуток или пространство между миелиновыми оболочками аксона. Пространство между миелиновыми оболочками необходимо для оптимизации передачи импульсов и избежания их потери. Это то, что известно как прыжковая проводимость нервного импульса. Основная функция Перехвата Ранвье заключается в облегчении направления импульсов и оптимизации энергопотребления.

8. Аксон

Аксон - ещё одна важнейшая часть нейрона. Аксон представляет собой тонкое, удлинённое нервное волокно, завёрнутое в миелиновые оболочки, отвечающее за передачу электрических сигналов от сомы нейрона к терминальным бляшкам.

https://www.cognifit.com/ru/science/didyou-know/neurons


***********

Нейронные сети в глубоком обучении

Нейронные сети, т.е. алгоритмы, имитирующие работу мозга, в сегодняшнем, быстро развивающемся мире машинного обучения вызывают большой интерес, поскольку могут научиться распознавать шаблоны.
Известный пример – нейронная сеть, которая способна научиться распознавать, есть на картинке кошка или нет. В этой статье мы опишем различные типы нейронных сетей, расскажем, как они работают и где используются.

Как устроены нейронные сети

Рассмотрим сначала базовые компоненты нейронной сети. Это не сложно, нужно прояснить лишь пять понятий (рис. 1):
нейроны;
входы;
выходы (функции активации);
веса;
смещения.
Нейроны принимают решения. У каждого нейрона есть один или несколько входов и один выход, называемый также функцией активации. Выход одного нейрона может служить входом для другого нейрона (или нескольких нейронов) или быть выходом для сети в целом. Некоторые входные данные более важны, чем другие, и поэтому имеют соответствующий вес. Нейроны сами «активируют» или изменяют свои выходы в зависимости от входных весов. Как быстро они срабатывают, зависит от их смещения.



Рис. 1. Компоненты нейронной сети

На рис. 1 не показаны вес и смещение – обычно это числа с плавающей запятой в диапазоне от 0 до 1. Простейший пример выхода (функции активации) нейрона – переключатель вкл./выкл., но эта функция может принимать различные формы. В некоторых случаях значение на выходе может быть меньше нуля.

Примеры работы нейронных сетей

Теперь, когда есть базовые компоненты, соберем из них простую нейронную сеть. На рис. 2. показана нейронная сеть, которая используется для распознавания рукописных цифр.



Рис. 2. Пример простейшей нейронной сети

Слева – входы, на которые подаются отсканированные изображения рукописных цифр размером 28 x 28 пикселей. На рис. 2 показаны только восемь входов, но в действительности их 784 – по одному на каждый из 784 пикселей в изображениях. Справа – выходы. Чтобы результат был однозначным, при обработке каждого нового изображения должен срабатывать один и только один из нейронов. В середине – скрытый слой. Он назван так потому, что недоступен непосредственно. Такую нейронную сеть можно обучить распознавать отсканированные изображения рукописных цифр (как на рис. 3 для картинки 28 x 28 пикселей) с высокой точностью.


Рис. 3. Изображение рукописной цифры

Но подобная нейронная сеть – еще не сеть глубокого обучения. Она слишком проста: скрытый слой только один. Точка отсчета – как минимум два скрытых слоя (рис. 4).



Рис. 4. Нейронная сеть глубокого обучения

Зачем нужны скрытые слои? Каждому из нейронов во входном слое соответствует определенный пиксель на картинке, в то время как выходные нейроны выдают результат распознавания всего изображения (например, если срабатывает нейрон 7, то на картинке скорее всего семерка). Скрытые слои соответствуют компонентам изображения. Они могут «распознавать» кривую, диагональ или замкнутый контур. Важно, что компоненты в скрытых слоях соответствуют определенной области исходного изображения. Так и должно быть – они жестко привязаны к конкретным пикселям слева.

Однако сеть такого типа, как на рис. 4, не способна дать ответ даже на вопрос, сколько лошадей на картинке (рис. 5).


Рис. 5. Сколько лошадей на картинке?

У человека не возникнет проблем с подсчетом числа лошадей (конечно, если это не табун). Он легко распознает характерные очертания лошади, независимо от того, где на картинке она находится. И это замечательно, потому что мир, в котором мы живем, требует, чтобы мы умели распознавать объекты, которые располагаются перед нами или сбоку от нас, даже если они частично скрыты.

Для решения таких задач потребуется нейронная сеть другого типа, подобная показанной на рис. 6: сверточная нейронная сеть.


Рис. 6. Сверточная нейронная сеть

Представим, что мы снова работаем с изображениями размером 28 x 28 пикселей, но на этот раз мы не можем полагаться на то, что образ только один, и что он находится в центре. Рассмотрим логику первого скрытого слоя. Все нейроны теперь связаны не с одним пикселем, а с конкретными перекрывающимися областями входного изображения (в данном случае это область 5 x 5 пикселей).

Если начать с данной базовой структуры и включать дополнительную обработку, то можно построить нейронную сеть, которая способна идентифицировать элементы, независимо от их расположения. Кстати, нейроны в зрительных участках коры головного мозга животных, в том числе людей, работают аналогичным образом. Некоторые нейроны реагируют только на изображение в определенных областях поля зрения.

Сверточные нейронные сети – основа алгоритмов распознавания изображений. Но для обработки естественного языка они не слишком пригодны. Определение значения написанного или произнесенного слова весьма отличается от обработки независимых изображений. Язык контекстуален, т.е. отдельные слова должны обрабатываться с учетом соседних слов.

Когда встает задача обработки предложения, нужно учитывать как минимум три момента: первые два – это значение отдельных слов и синтаксис или грамматика предложения (правила порядка слов, структура предложения и т. д.). Рассмотрим предложение: «Я пеку радужный пирог и хочу добавить в тесто разные…».

Какое слово пропущено? Вы можете догадаться, только взглянув на первую часть предложения. В радуге много разных цветов, поэтому в тесто потребуется добавить разные пищевые красители.

Рекуррентные нейронные сети

Чтобы сеть могла прийти к такому ответу, в качестве входных данных для нахождения следующего слова необходимо использовать значения предыдущих слов в предложении. Это не что иное, как цикл обратной связи, который нам пока не встречался. Сети с петлями обратной связи (рис. 7) называются рекуррентными нейронными сетями.


Рис. 7. Петля обратной связи

Обратите внимание, что выходные данные возвращаются и снова подаются на вход. Если эту схему «развернуть», то получится структура, подобная приведенной на рис. 8.


Рис. 8. Рекуррентная нейронная сеть

Она позволяет обрабатывать последовательность элементов (например, слов в предложении), каждый из которых обеспечивает вход (или контекст) для последующих элементов.

Конечно, эта структура слишком проста, чтобы ее можно было использовать для обработки естественного языка, но более сложные нейронные сети с петлями обратной связи вполне для этого пригодны. Распространенный тип рекуррентной нейронной сети содержит так называемые блоки долгой краткосрочной памяти (Long Short-Term Memory, LSTM). Они хороши в запоминании слов (например, ключевого слова в предложении), а также способны «забывать» их при необходимости (рис. 9).


Рис. 9. Фрагмент сети LSTM

В этой сети можно найти определенное сходство с простой сетью на рис. 8, но здесь все гораздо интереснее.

Взгляните на основной блок. Закрашенные прямоугольники представляют собой целые слои, символ внутри которых обозначает вид функции активации (выход). Кружки с символами «x» и «+» представляют операции умножения и сложения соответственно. Посмотрите на первую комбинацию (выход слоя с сигмоидой умножается на выход предыдущего члена). Если этот уровень дает нулевое значение, то умножение фактически обнуляет предыдущий член. Другими словами, эта первая комбинация – схема забывания.

Для обработки естественного языка требуется гораздо больше, чем просто знание синтаксиса и значения отдельных слов. Как в предыдущем примере вам удалось узнать, что радуга содержит много разных цветов? Вы уже видели радугу и знаете, как она выглядит. И это общее знание контекста является третьим элементом обработки естественного языка (и самым сложным для компьютера).

* * *
Есть множество других подходов к нейронным сетям, которые имеют различные сильные и слабые стороны или используются для решения иных задач. Но описанные понятия применимы и там. Нейронные сети построены из одних и тех же базовых элементов: нейронов (со смещением), входов (с весами) и выходов (функциях активации с конкретными профилями). Эти элементы используются для создания различных или специализированных слоев и компонентов (как LSTM выше или в Oracle Database). В сочетании с петлями обратной связи и другими соединениями они образуют нейронную сеть.

https://www.iksmedia.ru/articles/561423 ... henii.html





***

Методика построения классификатора текста на основе гибридной нейросетевой модели
Мешкова Е. В.

Представленная в данной статье модель нейронной сети является попыткой найти гибридную архитектуру, в которой можно компенсировать недостатки семантической и ассоциативной нейронной сетевых парадигм для решения задачи автоматической классификации текста. Приводится методика создания гибридной нейросетевой модели, позволяющая классифицировать текст на основе заложенной в текст терминологии и выделения неявных ассоциаций.

i
Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Похожие темы
научных работ по компьютерным и информационным наукам , автор научной работы — Мешкова Е. В.
Аппаратная реализация нечетких контроллеров на ПЛИС
2008 / Берёза А. Н., Ляшов М. В.
Анализ архитектур гибридных нейросетевых моделей в задачах автоматической классификации текстовой информации
2010 / Козоброд Андрей Вячеславович, Мешков Владимир Евгеньевич, Мешкова Екатерина Владимировна
Классификация нейронных сетей
2012 / Горбачевская Елена Николаевна
Теоретические вопросы создания нейронной модели терморегуляторов кристаллов полупроводниковых интегральных схем. Часть 1
2015 / Гараев Денис Юрьевич
Методика структурного синтеза нейронов-преобразователей аналого-цифровой нейросети
2013 / Локтюхин В. Н., Антоненко А. В., Челебаев С. В.
Перспективные нейросетевые алгоритмы распознавания динамических биометрических образов в пространстве взаимозависимых признаков
2018 / Сулавко А.Е., Жумажанова С.С., Фофанов Г.А.
Математическая модель нейрона и возможности его технической реализациии
2014 / Исмаилов Ш.А., Поздняков Н.В.
Аналитическая конструкция и исходные структуры искусственной нейронной сети, техническая реализация модели математического нейрона
2017 / Пятакович Валерий Александрович, Василенко Анна Михайловна, Хотинский Олег Владимирович
Процедура структурного синтеза ИНС-преобразователей информации для крупнозернистого уровня описания
2012 / Локтюхин В. Н., Антоненко А. В., Челебаев С. В.
Нейроэмулятор на базе гибридной нейронной сети
2015 / Бураков М.В., Кирпичников А.П.
i
Не можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

i
Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Technique of construction of the qualifier of the text on base of hybrid neuronet models

The neuronet model submitted in this article is torture to find hybrid architecture in which it is possible to compensate lacks semantic and associative neuronets paradigms for the decision of a problem of automatic classification of the text. The technique of creation hybrid neuronet models is resulted, allowing to classify the text on the basis of the terminology incorporated in the text and allocation of implicit associations.
Текст научной работы
на тему «Методика построения классификатора текста на основе гибридной нейросетевой модели»

УДК 004.421.6

Е.В. Мешкова

МЕТОДИКА ПОСТРОЕНИЯ КЛАССИФИКАТОРА ТЕКСТА НА ОСНОВЕ ГИБРИДНОЙ НЕЙРОСЕТЕВОЙ МОДЕЛИ

Представленная в данной статье модель нейронной сети является попыткой найти гибридную архитектуру, в которой можно компенсировать недостатки семантической и ассоциативной нейронной сетевых парадигм для решения задачи автоматической классификации текста [1].

Исходя из сравнительного анализа семантических и нейронных сетей [2], , -ходов. Предложенная модель нейронной сети состоит из трех слоев, которые выстроены иерархически, обобщая первоначальные единицы текста (слова) в поня-, , , .

Первый слой содержит нейроны, которым присваиваются значения слов ( в дальнейшем - слова). Нейроны-слова связываются между собой на основе словарных определений понятий, в которые входят, и имеют прямые связи с соответст-- .

- .

Второй слой включает в себя нейроны как понятия, связанные с нейронами-словами первого слоя, которые входят в его определение, и с нейронами областей знаний (третий слой). Нейроны-иошигш принадлежат различным облас-.

Третий слой составляют нейроны как области знаний. За каждой областью знаний закреплены соответствующие им понятия, которые могут принадлежать одновременно нескольким областям знаний. Третий слой является выходным и , .

, , , знаний. Закрепление за нейроном конкретного значения (слова, понятия, области ) -дому нейрону, которому соответствует закрепленное за ним слово, понятие, об, . слоя создается своя библиотека.

Библиотека первого слоя включает в себя слова, за которыми закреплены , (

).

, , , библиотеке первого слоя и подаются на вход. Библиотеки второго и третьего слоя

, , ,

.

Закрепление отношений между нейронами внутри слоя, и с нейронами верхнего, по отношению к взятому, слоя, реализуется с помощью матриц смежности. Содержанию слоев сети соответствуют библиотеки, нейроны связаны между собой как внутри слоя, так и с нейронами верхнего, по отношению к взятому, слоя.

Построенная сеть представляет собой гибрид семантической и ассоциативной . , - ( -), . -бор смысловых связей и заранее установлены семантические отношения, отражен-

ные в матрицах смежности, приведенных ниже. В данной модели применены семантические сети на начальном этапе обучения ассоциативной нейронной сети [3].

Если структура и принцип построения сети являются семантическими, то способ передачи сигнала нейронами аналогичен ассоциативной нейронной сети [3].

Нейрон первого слоя построенной сети (на начальном этапе) имеет количест-, . -го синапса отражен в матрице весовых коэффициентов. Нейрон может, как прини-, .

Предложенная гибридная модель сети может быть представлена в виде графа, вершинами которого являются нейроны, а ребрами - установленные между ними связи, причем в виде графа представима, как вся сеть, так и отдельный слой. Следовательно, связи между нейронами, как внутри одного слоя, так и между нейронами разных слоев могут быть описаны матрицами смежности. Связи между нейронами первого слоя отражены квадратной матрицей VI размерности п*п, где п -количество нейронов первого слоя, элемент которой Ур характеризует связь /'-го нейрона с р'-м нейроном. Отношения между нейронами-словшш первого слоя и нейронами-ионяишялш второго слоя представлены матрицей смежности VI2 размерности пхда, где п - количество нейронов первого слоя, а т - количество нейронов второго слоя. Элемент матрицы VI2 у'у характеризует связь /-го нейрона-слова с р-м нейроном-ионяишаи. Наличие связи между нейронами считается установленным, если У'р= 1.

, - -

ду собой, поэтому матрица V не рассматривается. Отношения нейронов-ионяишй (второй слой) и нейронов-облас/ией знаний (третий слой) представлены в матрице V23 аналогичной матрицам VI и ^2.

Матрицы смежности могут быть скорректированы на основе нечетких мно-

,

разным определениям и областям знаний.

Далее на основании матриц смежности создаются матрицы весовых коэффициентов для каждого слоя, отражающие значения синапсов нейронов. Синапсы ( ) ,

, ( ). -даваемой модели входы и выходы равносильны, т.е. нейрон может, как принимать, так и передавать сигнал по своим связям. Каждой связи нейрона соответствует си, -совых коэффициентов для каждого нейрона, равной одному и тому же произвольно заданному числу. Таким образом, наиболее часто встречающиеся слова получают меньшее значение, так как с большой вероятностью являются стоп-словами. Подобный подход индексирования по частоте часто используется в статистических методах распознания и классификации текста.

Значения синапсов связанных между собой нейронов представлены матрицей весовых коэффициентов WI (р^мерности п*п, где п - количество нейронов первого слоя), элемент которой ч>1р характеризует вес /-го синапса р-го нейрона, где / -номер нейрона, р - номер входа данного нейрона. Элемент матрицы ч>1 р отражает силу связи /-го нейрона с р-м нейроном.

Как уже было отмечено, одно и то же слово может входить в определения .

Начальное возбуждение х, подаваемое на вход сети, принимается за единицу, далее сигнал передается с помощью активационной пороговой функции [4], аналогично передаче сигнала в нейронных сетях.

На начальном периоде обучения слова-определения, связанные между собой и входящие в определение одного понятия, зациклены друг на друга и посылают возбуждения соответствующему понятию благодаря не столько подстройке коэффициентов, сколько пороговой функции и самой структуре сети. На третьем этапе, когда осуществляется генерация новых весовых коэффициентов, изменяется коэффициент, влияющий на чувствительность функции, и повышается чувствительность сети к более слабым сигналам. Возбуждение передается по установленным , , сигнал, и весовой коэффициент связи. Сеть построена так, что на начальном этапе весовые коэффициенты минимально влияют на передачу сигнала от нейрона -слова

- - - .

На работу сети влияют также такие параметры, как пороговое значение, при котором нейрон передает возбуждение, количество тактов передачи возбуждения, значение перехода и стабилизации сигнала. В представленной модели данные параметры могут изменяться в процессе работы сети.

Пример работы сети. Понятию «изотоп» ставится в соответствие определение: «Нуклиды(9) с одинаковым(10) числом(11) протонов(12)», где каждое слово пронумеровано, и еще несколько понятий. Понятию «кварки» - определение: «фундаментальные(4) частицы(2) материи(5), из которых состоят(6) протоны(12) и нейтроны(13)».

, - - « »(9). -

рон 9 передает свое возбуждение (начшгьное возбуждение равно 1) связанным с ним нейронам 10, 11, 12. На первом такте нейрон 10 передает полу ченное возбуждение на 11 и 12. Полученное возбуждение умножается на вес синапса и суммируется [5], далее преобразуется пороговой активационной функцией /^) и идет на выход. Аналогично с нейронами 11, 12, которые также получили первоначальный сигнал от нейрона 9 и передают возбуждение с вязанным с ними нейронам. Задается пороговая величина Б, при значении /($) >Б сигнал не передается. В данном случае принимается Б = 0,5. На втором такте нейроны 10, 11 и 12 передают возбуждение друг другу, помимо этого нейрон 12 передал возбуждение не связанным с другими нейронам 2, 4, 5. Уже на 3 такте получается зацикливание связанных между собой нейронов друг на друга, в случае такого зацикливания возбуждение переда-2 « ». , 12 1 -2, 4, 5.

Из расчетов передачи сигналов нейронов видно, что активационная функция сильно увеличивает небольшой по значимости сигнал. Поэтому на втором этапе обучения сети ее параметры будут скорректированы, так как возникнет необходимость большего влияния со стороны весовых коэффициентов для сохранения установленных на этапе 1 связей. Если необходимо получить больше «родственных» , ,

.

Таким образом, на 1 этапе обучения (функционирования) сети выявляется количество в тексте специализированных терминов, порождающих зацикливание слов-определений и вызывающих обращение к слою понятий, а далее - к слою областей знаний или тематических разделов.

, -

ластей, в которых существует четкая, сложившаяся терминология, и для смежных

. , -

ется не только классификатором, но и, в некоторой степени, системой, выделяю-

щей ключевые темы, исходя из заложенной в текст терминологии. Эта же черта, а

также способность к выделению неявных ассоциаций [1, 3], отличает ее от классических статистических методов, частично использованных в модели. Отметим , -доемкий процесс обучения нейронной сети. Разработанная методика создания гибридной нейросетевой модели позволяет классифицировать текст на основе заложенной в текст терминологии и выделения неявных ассоциаций. Разработан алгоритм построения и функционирования гибридной нейросетевой модели, структура сети и ключевые параметры сети.


https://cyberleninka.ru/article/n/metod ... voy-modeli


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 15 янв 2021, 12:49 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
Обращаю ваше внимание на довольно уникальную астрологическую ситуацию и планетарные выравнивания плюс крайне интересное выстраивание чисел , с точки зрения Таро .
Такого не было и не будет никогда !!!

Сегодня 18.01.2021=192021

Арканы : Луна ( 18 ) , Солнце ( 19 ) , Суд ( 20 ) , Безумный ( 0 , 21 )

19.01. Солнце входит в Водолея в 23:39 = 300 й градус Зодиака = число нулевого или 21 Аркана !

20.01. в 23:37 Соединение Марса с Ураном в Тельце .

получаем точку отсчёта , опоры , Альфу и Омегу , и своеобразный портал в эпоху Водолея -

именно 18-19 .01.2021 = 9-10.01.2021=6-7=19.01.2021

18.01.2021=192021=6

19.01.2021= 11.5=7

Крещение !

7320 сообщений=1020=12=21=
300

сообщений Ивана 3161=191=11

366 стр.

***



15.01.2021 - 16.01.2021

= 6-7.01.2021

= 6.15(78)=66=75=21=300 ( аркан 21 )

- 7.15=76=22=13=400 ( аркан 22 )


АРКАН 0 ИЛИ XXI

I. ТРАДИЦИОННЫЕ НАИМЕНОВАНИЯ:

Radiatio; Signum; Materia; Furca; Безумный.

II. БУКВА ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА:

ש (Шин).

III. ЧИСЛОВОЕ ОБОЗНАЧЕНИЕ:

Нуль или Триста.

IV. СИМВОЛИЧЕСКОЕ НАЧЕРТАНИЕ:

Средь заоблачных высот горных вершин, подернутых синеватой дымкой, на краю крутого обрыва нависшей над пропастью скалы стоит застывшая фигура. Кристальный воздух раскрывает в глубинах своих сонм утесов, долин и вечных снегов, сплетающихся в общий причудливый узор, постепенно тающий вдали и как бы расплывающийся в блеклых тонах воздуха. Вечер; солнце еще золотит ледники вершин розовым светом, но внизу мрак уже начал сгущаться и глубокие долины уже зияют черной бездной. Тишина царит совершенная, ни один звук, ни одно движение не нарушают безмолвия далей. Странен вид Человека, стоящего пред пропастью. Он одет в шутовской наряд, но время заставило поблекнуть его когда-то яркие краски и обратило его в землистый, красновато-желтый саван. На голове его надет дурацкий колпак; он смотрит не на обрыв, где ему грозит неминуемая гибель, а куда-то в сторону, где ничего не видно. Он не замечает крокодила с отверстой пастью, притаившегося за обрывом, не обращает внимания на истерзанность своего платья, еще вдобавок раздираемого псом, следующим за ним по пятам. В правой руке безумного Путника красуется прочный жезл, на который он не опирается и которым даже не пользуется, чтобы отогнать собаку. Левой рукой Безумец придерживает конец папки, на которой за его плечами подвешен значительных размеров куль. У ног его лежит повергнутый во прах обелиск, но он его не замечает.



http://psylib.org.ua/books/shmak01/txt21.htm


***



"Все редкое, чудесное, которое там и сям в книгах показывается, к чему иногда приводит нас какое-либо явление в Натуре, есть только намеки, только раскиданные приманки, дабы дать человеку приметить, что еще высшие Истины в лоне Натуры скрываются".

Эккартсгаузен.138

Нет человека на земле, кто бы хотя в затаеннейших уголках сердца своего не таил бы жажды к приволью жизни необусловленной... Велики сомнения у каждого впервые вступающего на путь; труден шаг решающий; ужаса полон миг, когда человек теряет опору в старом, не закрепив себя в новом; бездонна грусть, когда пред взором человека рушится ему привычный мир; жутка холодная высь истины, спокойной и величавой в своем безмолвии; нестерпимо почти одиночество в разверзнувшемся пред неофитом океане знания; но пусть не трепещет дерзающий! Многотруден путь, но безмерны и силы, вложенные в человека! Он должен памятовать, что он цезарь мира сего, его призванный повелитель, а потому нет и не может быть препятствий для того, кто решил победить или погибнуть!

"Ученик: "Я теперь не могу перенести, чтобы что-нибудь отвратило меня от достижения. Как я могу достичь этого кратчайшим путем?"

Учитель: "Иди тем путем, который труднее всего. Бери то, что мир отвергает. Не делай того, что делает мир. Иди против мира во всех путях его. И тогда ты дойдешь до этого кратчайшим путем".

Яков Бёме.

"Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их".

Евангелие от Матфея, 7:13-14.

Тот человек, кто найдет в себе достаточно сил душевных, кто действительно возжаждет Истины Непреложной, кто сумеет возжечь в себе неугасуемое пламя стремления к Вечности - сумеет найти все, что потребно для достижения!

"Ищи путь, отступая все более внутрь; ищи путь, выступая смело наружу. Не ищи его на одной определенной дороге... Достигнуть пути нельзя одной только праведностью, или одним религиозным созерцанием, или горячим стремлением вперед... Ищи путь, пробуя всяческие испытания; чтобы понять рост и значение индивидуальности"...

Из древней мудрости.

"Нужно быть многострунным, чтобы заиграть на гуслях Вечности",139 - для успешного движения по страдной стезе искателя Истины нужно всем пожертвовать, все претерпеть, ни перед чем не останавливаться, ничего не бояться, ничему не верить, кроме внутреннего голоса сердца. Человек должен всюду искать, рыться в древних фолиантах мистиков, углубляться в трансцендентальные изыскания философов, изучать древность и ее памятники, черпать из музыкальных созвучий, жить с каждым листком в природе, понять все страдания и их умиротворить, жить в вихре суетного света, любить и ненавидеть, порой жить грезой и качаться в волнах фантазии, порой анализировать с холодной усмешкой скептика, путешествовать, читать романы, любить искусство, понять прелесть варварства, вечно искать, всюду, везде искать, все нанизывать на ось опыта и оставаться теплым и ясным, как солнечный луч, быть спокойным, холодным, недвижным, как снег Гималаев, быть буйным и мятежным, как море - таков должен быть истинный искатель! Читатель, таков ты? - Если нет, то ты не поймешь меня, и потому брось эту книгу, она не для тебя!..



***

Сутратма - актер, а жизнь - это сцена


Писатель-художник создает образ, на сцене артист изображает его, воплощаясь в созданный тип. Хороший актер перевоплощается настолько удачно, что сливается с ним, совершенно утрачивая свою личность. Но жизнь - это сцена, а сутратма - актер. Он изображает те роли, которые предлагаются ему жизнью. И должен играть хорошо или худо, хочет этого он или не хочет. Но зачем же быть безвольной игрушкой судьбы, когда можно создать для себя желаемый образ, как делает это писатель, и, воплотившись в него, провести свою роль до конца на жизненной сцене. Ведь образ своего идеала можно создать сильный и яркий, и можно, войдя в него, сыграть его так, что обычная личность исчезнет совсем, отойдя на задворки.

Ведь можно героем пройти через жизнь, воплотив красоту в каждом слове, движении, жесте. Надо лишь образ избрать, духу созвучный, им заменить свое внешнее "я" со всеми его недостатками, несовершенствами и обычностью. Человек должен стать совершенным, и каждый мечтает, каким бы хотел он со временем быть. Зачем же лишь только мечтать, когда образ себя, созданный яркой и четкой мечтою, может быть в жизнь воплощен, как воплощается часто на сцене хороший, способный актер в людей, созданных творческим воображением драматурга. Но в жизни творит сам человек для себя. С созданным образом может он слиться настолько глубоко и тесно, что созданный облик заменит ему его прежнее "я", его личность земную.

Этот новый свой облик актер, актер не на сцене, но в жизни, наделит всеми качествами духа, которые созвучны ему и которые хочет в себе утвердить, и этими качествами заменить недостатки. Можно играть роль сильного, владеющего своими чувствами человека столь долго, естественно и упорно, что качества эти войдут в существо человека и станут частью его, станут качествами и свойствами его личности. Если качества духа хромают или их недостает, их можно создать, наделить ими созданный образ и, в него воплотившись, их в себе утвердить.

Сутратма - актер. Зачем же быть слабым, безвольным и жалким, когда можно желаемый образ создать всему вопреки, самой очевидности ярой, и роль провести до конца, ни в чем никогда, ни на шаг не отступив от своего идеала. Это трудно вначале. Но ведь на сцене даже обычный актер как-то играет, и часто не плохо. Так неужели же в жизни во имя спасения себя не сможет сыграть человек свою роль до конца, героем пройдя через жизнь. Не лицемерие, не обман, но воплощение в созданный образ своего Идеала и верность ему до конца. Имеем примеры великих людей, героев, подвижников духа, примеры сдержанности, выдержки, смелости, самообладания.

Неужели нельзя их собрать по велению сердца и в себе воплотить, в герое своем, которым становится сам творец и создатель его. В сокровищнице человеческих достижений и нахождений можно найти по себе, можно с любовью заботливо выбрать то, что звучит, что влечет, что хочется страстно в себе утвердить, на что не хватает так часто ни сил, ни умения. Учитель возможность дает способом наилегчайшим в себе утвердить желанные качества духа. Ведь это так просто. И так осуществимо.

Паяц будет стремиться себя уявлять и быть марионеткою внешних воздействий, но артист не паяц, а жизнь не балаган. Так, поняв назначение жизни и зная, что сутратма - актер, а жизнь - это сцена, можно полезно прожить эту жизнь на земле, и роль, утвержденную духом, блестяще вести до конца.



«Грани Агни-Йоги»



Сутратман (санскр.) – букв., "нить духа"; бессмертное Эго. Индивидуальность, которая воплощается в людях жизнь за жизнью, и на которую, подобно бусам, нанизаны его бесчисленные Личности. Всемирный жизне-поддерживающий воздух, Самашти пран; всемирная энергия.

https://subscribe.ru/group/chelovek-pri ... a/1403519/



***

Блаватская Е.П. - Теопедия

Сутратма
Сутратма, Сутратман, Нить-душа



СУТРАТМАН (Санскр.) Букв., "нить духа"; бессмертное Эго, Индивидуальность, которая воплощается в людях жизнь за жизнью, и на которую, подобно бусам, нанизаны его бесчисленные Личности. Всемирный жизне-поддерживающий воздух, Самашти пран; всемирная энергия.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь


Манас сутратма (санскр.) Два слова, означающие «разум» (манас) и «нить-душу» (сутратму). Как уже говорилось, это синоним нашего Я, или того, что перевоплощается. Это технический термин ведантической философии.

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, Словарь


Нить-душа. То же, что и сутратма

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, Словарь


«Странник» есть наименование, данное нашей Монаде (Двое в одном) на протяжении ее цикла воплощений. Она есть единственный вечный Принцип в нас, неделимая часть всего целого – Всемирного Духа, от которого она исходит и которым поглощается при конце цикла. Когда говорится, что она исходит от Единого Духа, то приходится употреблять это неуклюжее и неточное выражение из за недостатка надлежащих слов в английском языке. Ведантисты называют ее Сутратма (Душа-Нить), но их объяснение слегка отличается от объяснений оккультистов. Но объяснение этой разницы предоставляется самим ведантистам.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 гл.Пролог



СТАНЦА VII. – Продолжение.
2. ЕДИНЫЙ ЛУЧ РАЗМНОЖАЕТ МАЛЫЕ ЛУЧИ. ЖИЗНЬ ПРЕДШЕСТВУЕТ ФОРМЕ И ЖИЗНЬ ПЕРЕЖИВАЕТ ПОСЛЕДНИЙ АТОМ[1]. ЧЕРЕЗ БЕСЧИСЛЕННЫЕ ЛУЧИ, ЛУЧ-ЖИЗНИ, ЕДИНЫЙ, ПОДОБНО НИТИ В ОЖЕРЕЛЬЕ[2].

Этот Стих выражает чисто Ведантическое понятие, уже объясненное в другом месте, о Нити-Жизни, Сутратме, проходящей через последовательные рождения.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.7 шл.2



Атма или Дух, духовное Ego, проходя, подобно нити через пять тончайших тел, принципов или Коша, называется «Нить-Душа» или Сутратма в философии Веданты.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.3 отд.14



Человеческое Ego не есть ни Атман, ни Буддхи, но Высший Манас: плод разума и расцвет разумного самосознательного Эготизма – в высшем духовном смысле. Древние труды упоминают его, как Карана Шарира на плане Сутратма, что есть «златая нить», на которой подобно бусам нанизаны различные Личности этого Высшего Ego.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.3 шл.13



Падение явилось результатом знания человека, ибо «его глаза открылись». Действительно, ему была преподана Мудрость и Скрытое Знание «Падшим Ангелом», ибо последний с этого дня стал его Манасом, Умом и Само-осознанием. В каждом из нас эта золотая нить, непрекращающейся Жизни – периодически разбивающейся на циклы пассивности и деятельности сознательного существования на Земле и сверхсознательного в Девачане,– существует от начала нашего появления на этой Земле. Это есть Сутратма, блистающая нить бессмертной, безличной Монады, на которую нанизываются наши земные «жизни» или же преходящие Ego, на подобие множества бус, – по прекрасному выражению в философии Веданты.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ч.2 отд.5



Причина, почему не было разрешено публично упоминать Аурическое Тело, заключалась в том, что оно так священно. Именно это Тело при смерти ассимилирует сущность Буддхи и Манаса, и становится носителем этих духовных принципов, которые не объективны, и затем, при полном сиянии Атмы на нем, возносится как Манас-Тайджаси в Дэвачанское состояние. Поэтому его называют многими именами. Оно есть Сутратма, серебряная «нить», которая «воплощается» с начала Манвантары до конца, нанизывая на себя жемчужины человеческого существования, другими словами, духовный аромат от каждой личности, которой оно следует через паломничество жизни.[3] Это также тот материал, из которого Адепт формирует свои Астральные Тела от Авгоэйда и Майави Рупы книзу.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3 отд.Некоторые статьи гл.Статья I



В индусских священных книгах сказано, что то, что проходит периодические воплощения — это сутратма, что буквально означает "нить души". Это синоним перевоплощающегося Я (манаса в соединении с буддхи), впитывающего манасические воспоминания манаса обо всех наших прошлых жизнях. Она названа так, потому что последовательность всех жизней человека подобна жемчужинам, нанизанным на одну нить. В одной из Упанишад эти повторяющиеся рождения уподобляются земной жизни, проходящей поочередно между сном и бдением.
< ... >

Без предварительного внутреннего сознания и веры в бессмертие души ей не сделаться буддхи-тайджаси, она останется манасом; а для одного манаса бессмертия быть не может. Дабы жить жизнью сознательной в загробном мире, следует сперва уверовать в тот мир в земной жизни. На этих двух афоризмах тайной науки построена вся наша философия о посмертном сознании, как и о бессмертии души. Сутратма получает всегда по своим заслугам. По разрушении тела для неё начинается либо период полного бдения, либо сон хаотический, либо непробудный сон без грёз и сновидений, неотличимый от уничтожения, что и является тремя видами сна.
< ... >

Ваше настоящее "Я" не есть, как вам самим должно быть известно, сидящее предо мной ваше тело, ни даже ваша манас-сутратма, а сутратма-буддхи.
< ... >

Без сомнения. Духовное Я человека движется в вечности, как маятник, между часами жизни и смерти. Но если эти часы, периоды жизни земной и жизни загробной, ограничены в своем продолжении, и даже само число таких этапов в вечности, между сном и бдением, иллюзией и реальностью, имеет своё начало, как и свой конец, то сам духовный странник вечен. Поэтому и часы его загробной жизни, когда, разоблачённый, он стоит лицом к лицу с истиной, а не с миражами его преходящих земных существований, во время периода его скитальчества, который у нас зовется "циклом рождений", составляют в наших воззрениях единственную действительность. Такие перерывы, невзирая на их конечность, не только не мешают сутратме, постоянно совершенствуясь, следовать всё время неуклонно, хотя постепенно и медленно, по пути к её последней трансформации, когда она, достигнув цели, становится божественным существом; они не только содействуют достижению этой цели, но без таких конечных перерывов нашему божественному Я никогда и не достигнуть её.

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, IX


Наш бессмертный принцип перевоплощения вместе с манасическими воспоминаниями о предыдущих жизнях, называется Сутратма, что буквально означает Нить-Душу, поскольку длинные серии человеческих жизней, нанизанных на одну и ту же нить, подобны жемчужинам. Манас должен стать тайджаси, излучающим, прежде чем он сможет "повиснуть" на Сутратме, как жемчужина на своей нити, и обрести полное и абсолютное восприятие самого себя в Вечности. Как говорилось выше, слишком близкая связь человеческой души с земным разумом приводит к полной утрате этого излучения.

Источник: Блаватская Е.П. - Диалог о тайнах посмертного существования






***



50. Бесстрастным отношением к этому достижению и ко всем способностям Души тот, кто свободен от семян зависимости, достигает состояния изолированного Единства.

Изолированное Единство, о котором здесь говорится, означает полную отделенность от всех аспектов формы и достижение духовного Единства. Это отчужденность от материального сознания и жизнь в духовном сознании. Это гармония с Духом и дисгармония с материей. Оно включает отождествление с Отцом Небесным и истинное понимание слов Учителя всех Учителей: «Я и Отец – одно».
[ 359 ]

Правильное чувство ценностей установлено, и все развитые способности, все обретенные восприятия видятся имеющими в себе «семена зависимости», поэтому с ними истинный Йогин не отождествляет себя. Актом воли и в служении он будет воспринимать то, что ему необходимо; актом воли и в служении он применяет оккультные способности, но сам остается назависимым и свободным от всех кармических ограничений.
51. Необходимо полностью отвергнуть все обольщения всех форм бытия, даже небесных, так как продолжает существовать возможность возобновления связей со злом.

Перевод Рамы Прасады является просветляющим, и его стоит здесь процитировать. Он гласит:

«Когда управляющие божества манят, не должно быть ни привязанности, ни улыбки удовлетворения, ведь связь с нежелательным существованием возможна опять».

В интерпретации Двиведи идея раскрывается несколько иначе:

«Нужно обладать совершенным различением удовольствия или гордости, когда силы из различных мест влекут, так как возможно повторение зла».

Йогин, или ученик, достиг осуществления своей цели. Он освободился (благодаря бесстрастию и различению) от сетей формы и стал свободным. Но он должен быть начеку, так как: «Посему, кто думает, что он стои/т, берегись, чтобы не упасть». Жизнь форм еще манит к себе, и обольщения великой иллюзии всегда присутствуют. Освобожденная Душа должна отвернуть свой взгляд от влекущих «управляющих божеств» (тех жизней, которые в трех мирах образуют полную совокупность Жизни плана) и фиксировать его на более духовных аспектах, которые составляют Жизнь самого Бога.

Видя, что даже царство самой Души и так называемый «Голос Богов» скрывают в себе семена привязанности, и потому отвернувшись от всего, чего он добился, оставив позади все мысли о достигнутых совершенствах и развитых способностях, Сын Божий, Христос в проявлении, вновь устремляется вперед, к более высокой Цели. На каждой стадии Пути звучит приказ: «забывая заднее и простираясь вперед» (Филипп. 3.13), – и каждое новое посвящение знаменует собой только начало нового цикла устремления.
[ 361 ]

Комментаторы этой Сутры указывают, что имеются четыре класса чела, или учеников:
Те, в ком Свет только начинает светить. Их зовут «исполняющими правила», и они только вступают на Путь. Это испытуемые, стремящиеся.
Те, в ком пробуждается интуиция и кто демонстрирует соответствующее развитие психических способностей. Это стадия большой опасности, потому что такие ученики склонны искушаться возможностью обрести могущество, которое появляется при обладании психическими способностями. Они склонны заблуждаться, считая эти психические способности признаками духовного роста и раскрытия. Однако это не так.
Те ученики, кто преодолел все влечения чувств и кого не может пленить аспект формы в трех мирах. Они покорили чувства и являются победителями природы формы.
Те, кто превзошел все перечисленное и твердо пребывает в истинном Духовном сознании. Это Просветленные, успешно прошедшие через семь ступеней просветления. (Смотри Книгу II, Сутру 27).

Если учащийся вникнет в Сутру 26 Книги III и изучит комментарий к ней, он составит себе некоторое представление о природе миров формы и об управляющих ими божествах, чьи голоса пытаются совлечь стремящегося с Пути и заманить в мир иллюзии. Ему будет небезынтересно сопоставить и сравнить первые четыре класса перечисленных в ней духов с четырьмя типами учеников. Всё в трех мирах – это отражение того, что находится в небесных сферах, и многое можно понять благодаря осознанию великого герметического афоризма: «Как наверху, так и внизу». Это отражение и есть то, что является злом; эта обратная сторона Реальности формирует великую иллюзию, и сыны Божьи не должны касаться ее. Она становится злом только в отношении их, но ни в каком ином смысле. Формы жизни в этих мирах и жизни, оживляющие эти формы, хороши и правильны сами по себе и следуют своему собственному эволюционному пути, однако их непосредственная задача и их состояние сознания не синхронизируются с задачей и состоянием сознания эволюционирующего ученика, поэтому ему с ними не по пути.
[ 362 ]
52. Интуитивное знание развивается благодаря использованию различающей способности во время однонаправленного сосредоточения на мгновениях и их непрерывной последовательности.

Уже говорилось о том, что полное понимание Закона Циклов приводит человека к высокой степени посвящения. Закон Периодичности лежит в основе всех природных процессов, и его изучение выводит человека из мира объективных следствий в мир субъективных причин. Также было сказано, что само время – это просто цепь состояний сознания, и это справедливо в отношении и атома, и человека, и Бога. Именно эта истина лежит в основе великих систем ментальной науки и Христианской Науки на западе, а также многих восточных философий. Данная Сутра дает ключ к связи между материей и умом, или между субстанцией и наполняющей ее Душой, и эту связь можно осознать, вникнув в слова индусского комментатора. Он говорит:
[ 363 ]

«Мгновение – это предельно малый отрезок времени, так же как атом – это предельно малый элемент субстанции. Иными словами, мгновение – это такой промежуток времени, за который атом покидает занимаемое им положение в пространстве и переходит в следующую точку. Последовательная цепь мгновений является этой непрекращающейся активностью».

Когда мы сможем осознать, что атом и мгновение это одно и то же и что позади них находится Осознающий, или Познающий, их обоих, мы получим ключ ко всем состояниям самого сознания и к природе энергии. Мы также достигнем понимания Вечного Сейчас и точно определим значение прошлого, настоящего и будущего. Как нам говорится в данной Сутре, этого можно добиться сосредоточенной медитацией на времени и единицах его измерения.

Уместно будет обратить здесь внимание на то, что различные виды сосредоточения, рассмотренные в третьей книге, подходят не каждому и могут применяться не всеми типами стремящихся. Существует семь основных типов людей, с их отличительными особенностями и природой, с определенными качествами, предрасполагающими их к неким определенным методам Пути Возвращения. Некоторые типы учащихся с математическим складом и склонностью к божественной геометрии, пространственным и временным концепциям будут мудро следовать методу развития интуитивного знания, о котором говорится в данной Сутре; другим же это покажется слишком трудным, и они мудро обратятся к понятным им формам сосредоточенной медитации.
[ 364 ]
53. Из этого интуитивного знания рождается способность различать (все существа) и определять их вид, качества и положение в пространстве.

Трудностей с пониманием этой Сутры удастся избежать, если привести ее свободный пересказ.

«Благодаря развитию интуиции возникает точное знание источников проявленной жизни, ее характеристик, или качеств, и ее местонахождения внутри целого».

Благодаря изучению Йога Сутр становится ясно, что божественные тройственности находятся повсюду и что каждая форма, одушевленная Жизнью (а в проявленном мире нет ничего другого), познается как:

1. Жизнь. Жизнь Бога исходит из своего источника в виде семи потоков, эманаций, или «дуновений», и каждая форма в объективном мире – это выражение Жизни, выдыхаемой тем или иным потоком. Развитие интуиции позволяет Видящему понять природу жизни атома. Она подразумевается в слове «вид». Современный оккультист предпочел бы слово «луч», а христианин – «пневма», или Дух, но мысль одна и та же.

2. Сознание, или Душа. Все живые формы божественной Жизни сознательны, несмотря на то, что состояние сознания их всех неодинаково, от жизни атома субстанции, ограниченной и замкнутой, какой она и должна быть, до Солнечного Логоса. Различные характеристики создаются состоянием сознательного отклика всех форм на своё окружение, экзотерическим и невидимым, плюс различиями, созданными:
[ 365 ]
а) Лучом,
б) Планом проявления,
в) Скоростью вибрации,
г) Точкой развития,

– и эти характеристики формируют качество, о котором говорится в Сутре. Оно представляет собой субъективный аспект, в отличие от объективного и сущностного.

3. Форма, или тело. Это экзотерический аспект, появляющийся из субъективного как результат духовного импульса. Положение в Пространстве –это та часть тела Небесного Человека, в которой находится рассматриваемый атом, или форма. Следует помнить, что, с точки зрения изучающего оккультизм, «пространство – это сущность» ( Тайная Доктрина I. 583), и сущность эта – то же самое, что космический Христос, «тело Христово», о котором говорит Св. Павел в 1. Кор. 12.

Из этой Сутры становится очевидным, что освобожденный Йогин с развитой интуицией может знать всё обо всех формах жизни, а это подразумевает, что ему известны:

1. Вид 2. Качество 3. Положение в пространстве
Луч Характер Место в теле Небесного Человека
Дух Душа Тело
Аспект жизни Сознание Форма
Сущность Субъективная природа Объективная форма




К такому Знающему мы можем отнести слова Учителя, труды которого хранятся в архивах Ложи:
[ 366 ]

«Ему, стоящему перед Искрой, пламя и дым видны одинаково.
Ему, хотя тень скрывает отражение, все же виден Свет.
Ему осязаемое лишь демонстрирует неосязаемое, и оба раскрывают Дух, тогда как форма, цвет и число громко издают Слово Бога».
54. Это интуитивное знание, которое является великим Освободителем, вездесущим и всеведущим, объединяет прошлое, настоящее и будущее в Вечном Сейчас.

Даже поверхностному читателю единственное, что неясно в этой Сутре, – это значение словосочетания: «Вечное Сейчас», и его невозможно постичь, пока не разовьется сознание Души. Что пользы среднему учащемуся, если ему сказать, что время это цепь последовательных состояний сознания и что переживание настоящего мгновенно теряется в прошлом и сливается с будущим? Сказать, что наступает время, когда зрение растворяется в видении, когда вся сумма жизненных ожиданий осуществляется в момент свершения, и это будет продолжаться вечно, а также указать на состояние сознания, в котором нет последовательности событий и нет цепи осуществлений, – значит изъясняться языком тайн. Тем не менее так все и происходит. Когда стремящийся достигает своей Цели, он узнает истинное значение своего бессмертия и истинную природу своего освобождения. Пространство и время становятся для него бессмысленными понятиями. Только истинную Реальность видит он как Великую центральную жизненную силу, остающуюся неизменной и неподвижной в центре изменчивых, мимолетных, временных форм.
[ 367 ]

«Я есть», – говорит человек и рассматривает себя как «я», отождествляясь с изменчивой формой. Время и пространство для него – истинные реальности. «Я есть То», – говорит стремящийся и пытается познать себя тем, кто он воистину есть, живым Словом, частью Космической фразы. Для него больше не существует пространство, он узнает себя вездесущим. «Я есть то, что я есть», – говорит освобожденная Душа, освобожденный человек, Христос. Время и пространство перестают существовать для него; всеведение и вездесущность – его отличительные качества.

В своем комментарии к Сутре Чарльз Джонстон цитирует Св. Колумба, который говорит:

«Есть некоторые, хотя и немногие, кто милостью Божьей имеет дар: они могут видеть ясно и самым отчетливым образом, в одно и то же мгновение, как бы в едином луче Солнца, полный круг мира с его океаном и небом сокровеннейшей частью своего ума, чудесно расширенной».

Также будет полезным процитировать здесь краткий комментарий Двиведи, поскольку он хорошо изложен и сжато описывает достигаемое состояние сознания:
[ 368 ]

«В афоризме ХХХIII данного раздела мы уже описывали природу тарака-джнаны – знания, спасающего от пут мира. Различающее знание, описанное здесь, имеет своим результатом тараку, знание, являющееся Венцом и конечной целью Йоги. Оно относится ко всем объектам: от Прадханы (духа-материи. А.Б.) до бхутов (элементов, форм. А.Б.), а также ко всем состояниям этих объектов. Более того, оно дает одновременное знание всего и абсолютно не зависит от обычных правил познания. Таково это высшее знание, которым жаждет обладать Йогин и которое является несомненным признаком Кайвальи (состояния абсолютного единства. А.Б.), которая описывается в следующем афоризме как его результат».
55. Когда чистота объективных форм становится равной чистоте Души, то происходит Единение и наступает Освобождение.

То, что скрывало свет Души, очистилось, и теперь свет Бога начинает струиться наружу. То, что служило помехой и препятствием полному выражению божественности в проявлении и о чем столько говорилось, теперь служит адекватным выражением и средством служения. Душа может теперь функционировать в трех мирах свободно и с пониманием, потому что достигнуто совершенное единство между низшим и высшим человеком.
[ 369 ]

Душа и ее проводники образуют единицу и становятся едины; достигнуто совершенное выравнивание тел, и Сын Божий может свободно действовать на Земле. Тем самым достигнута великая Цель, и благодаря следованию восьми средствам Йоги Душа может проявляться через низшего тройственного человека и, в свою очередь, формировать средство выражения для Духа. Материя приведена в состояние, когда ее вибрация может синхронизироваться с вибрацией Души, и в результате впервые Дух может сделать ощутимым свое присутствие, так как «Материя – это проводник для проявления Души на плане нашего опыта, а Душа – это проводник для проявления Духа на высшем витке спирали. Эти три составляют троицу, синтезируемую Жизнью, которая пронизывает их все». Для человека, достигшего этого, перерождения прекращаются. Он свободен и независим и может с полным сознательным пониманием значения слов сказать:

«Моя жизнь (низшая физическая жизнь) сокрыта с Христом (жизнью Души) в Боге (Духе)» (Кол. 3:3.).



http://trita.net/books-alice-bailey/19- ... 8-0369#356


***


Ты есть то , что ты ешь!


40. Так сознание Йогина расширяется от бесконечно малого до бесконечно большого, от анну (атома, или частицы) до Атмы (или Духа) его знание становится совершенным.

Данный перевод не соответствует строго санскритским терминам. Тем не менее он точно передает смысл оригинала, а это единственное, что жизненно важно. Древняя строфа одного из сокровенных писаний послужит разъяснению идеи Сутры, и она гласит следующее:
[ 89 ]

«В частице можно узреть Бога. Бог может царствовать в человеке. В Брахме находятся оба; ибо всё едино. Атом подобен Богу, Бог подобен атому».

Это оккультный трюизм, что, как только человек приходит к знанию самого себя, по Великому Закону Аналогии он приходит к знанию Бога. Это знание охватывает пять великих аспектов:
Формы.
Составляющие форм.
Силы.
Группы.
Энергии.

Человек должен понимать природу своего тела и всех своих оболочек. Это – его знание форм. Он открывает, что формы состоят из атомов, или «точек энергии», и что все формы в этом отношении одинаковы. Это – знание о составляющих форм. Затем он приходит к пониманию совокупности энергий атомов, составляющих его формы, иными словами, – к знанию различных сил. Природа этих сил определяется ритмом, активностью и качеством атомов, образующих оболочку или оболочки. Это – знание сил. Впоследствии он открывает аналогичные формы с аналогичными вибрациями и проявлениями силы, и это – знание групп. В результате он находит свое место и узнает свою работу. Наконец он приходит к знанию того, что касается всех форм, контролирует все силы и является мотивирующим могуществом всех групп. Это – знание энергии; оно имеет дело с природой Духа. Посредством этих пяти осознаний человек достигает господства, так как осознание влечет за собой определенные факторы, которые можно перечислить следующим образом:
[ 90 ]
Устремление.
Изучение и исследование.
Эксперимент.
Открытие.
Отождествление.
Осознание (Реализация).

Адепт может отождествить себя или войти в сознание бесконечно малой частицы. Он может отождествить себя с атомом вещества и узнать то, что пока не известно современным ученым. Он осознает также, что человеческое царство (состоящее из человеческих атомов) представляет собой среднюю точку на лестнице эволюции, и поэтому бесконечно малое находится от него сравнительно так же далеко, как и бесконечно великое. И дорога к тому, чтобы войти в сознание мельчайшей из манифестаций Бога, так же далека, как и к тому, чтобы объять величайшую из доступных человеку – Солнечную систему. Тем не менее во всех этих сферах сознания метод достижения один и тот же: полное сосредоточение и медитация, ведущие к власти над умом. Ум так устроен, что служит как телескопом, приводящим смотрящего в соприкосновение с Макрокосмом, так и микроскопом, приводящим его в соприкосновение с мельчайшим атомом.



Алиса А. Бейли
«Свет Души» (Йога Сутр Патанджали)[ 91 ]


http://trita.net/books-alice-bailey/19- ... 91-0111#94

41. У того, чьи вритти (разновидности субстанции ума) полностью контролируются, возможно состояние отождествления и сходства с тем, что осознается. Познающий, знание и поле познания становятся едины, подобно тому как кристалл вбирает в себя цвета того, что отражается в нем.

Эта Сутра естественно вытекает из предыдущей. Совершенный Видящий охватывает в своем сознании все поле познания, как с точки зрения наблюдающего, или Воспринимающего, так и с точки зрения отождествления. Он един с атомом субстанции, он в состоянии познать самую микроскопическую вселенную; он един с Солнечной системой, самой огромной Вселенной, которую ему возможно познать в этом большем цикле. Он видит свою Душу тождественной с их Душой: потенциальную возможность видит в одной и непостижимый (с человеческой точки зрения) порядок, ведущий к конечному совершенству, видит в другой. Он узнаёт, что активность, удерживающая электроны на орбитах вокруг своего центра, по природе тождественна той, что удерживает планеты на своих орбитах вокруг Солнца; и всё многообразие форм существует между этими двумя божественными манифестациями.

Изучающий оккультизм должен понять, что формы разнообразны и многочисленны, но все Души тождественны с Превышней Душой. Совершенное знание природы, качества, ключа и ноты одной Души (будь то химический атом, роза, жемчужина, человек или ангел) откроет все Души на лестнице эволюции. Процесс один и тот же для всех: Распознавание – использование органов чувств (включая шестое чувство, ум) для опознания формы и ее составляющих; Сосредоточение, волевой акт, посредством которого форма отвергается чувствами и познающий проникает за нее к тому, что вибрирует в гармонии с его собственной Душой. Так он приходит к знанию; к знанию того, что стремится выразить форма (или поле познания), – свою Душу, ключ или качество.
[ 92 ]

Затем следует Созерцание – отождествление познающего с тем, что скрыто внутри него и тождественно Душе в познаваемой форме. Тогда двое становятся одним и наступает совершенное осознание. Это может самым практическим образом культивироваться между человеческими существами. Должно иметься осознание контакта между двумя людьми, которые могут видеть, слышать и осязать друг друга. Результатом будет поверхностное распознавание формы. Но возможна другая стадия, когда человек может проникнуть за форму и приблизиться к тому, что является качеством его брата; он может соприкоснуться с тем аспектом сознания, который аналогичен его собственному. Он начинает осознавать качество жизни своего брата, природу его планов, устремлений, надежд и целей. Он знает своего брата, и чем лучше он узнает себя и свою Душу, тем глубже будет его знание своего брата. Наконец, он может отождествиться со своим братом и воспринимать, как брат, зная и чувствуя так, как Душа его брата знает и чувствует. В этом смысл, скрывающийся за оккультными словами Послания Св. Иоанна: «Будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

Теперь, быть может, стоит вновь перечислить некоторые синонимы, которые, если их помнить, существенно прояснят учение Сутр и позволят учащемуся практически применять эти мысли к своей жизни.


[ 93 ]Дух Душа Тело
Монада Эго Личность
Божественное «Я» Высшее «Я» Низшее «я»
Воспринимающий Восприятие Воспринимаемое
Познающий Знание Поле познания
Мыслитель Мышление Ум (это кристалл, отражающий мысль Мыслителя)




Полезно также помнить:
Что на физическом плане Воспринимающий использует пять чувств, чтобы достичь поля познания.
Что все наши три плана в трех мирах составляют плотное физическое тело Единого, Кем «мы живем и движемся и существуем».
Что на астральном, или эмоциональном, плане Воспринимающий использует низшие способности ясновидения и яснослышания, но употребляемые неправильно, они освобождают «змия в саду».
Что на ментальном плане Воспринимающий использует психометрию и науку символов (включая нумерологию и геометрию), чтобы достичь понимания низших ментальных уровней.
Что, только если эти три плана осознаются как низшие, составляющие аспект формы, Воспринимающий достигает состояния, когда он может начать понимать природу Души и постигать истинное значение Сутр 40 и 41.
Что в этой точке он начинает различать и использовать ум как шестое чувство, достигая тем самым субъективного качества, или Жизни, которая находится позади поля познания (или формы). Это качество составляет природу Души в форме и является, потенциально и фактически, всеведущим и вездесущим.
Достигнув Души любой из форм и соприкоснувшись с ней посредством собственной Души, он обнаруживает, что все Души едины, и поэтому может с легкостью поместить себя в душу атома, или колибри, или расширить свое осознание в другом направлении и познать себя единым с Богом и со всеми сверхчеловеческими Существами.
[ 94 ]
42. Если слово, идея (или смысл) и объект воспринимаются как одно целое, то такое ментальное состояние называется рассудочным пониманием.

В этой и последующей Сутрах Патанджали развивает ранее данную формулировку истины (см. Сутру 7). Он учит, что медитация бывает двух видов:

1. С объектом, или с семенем, использующая рациональный рассуждающий ум, ментальное тело с его конкретизирующей способностью и умением создавать мыслеформы.

2. Без объекта, или без семени, использующая другую способность, которая может проявиться только тогда, когда конкретный ум изучен и правильно используется. Правильное использование ума означает способность «усмирить видоизменения ума», привести «читту» (вещество ума) в состояние покоя, с тем чтобы она могла окрашиваться Сиянием высшего Знания и отражать высшие Реальности.
[ 95 ]

Воспринимающий должен прийти к познанию высшего, сначала осознавая внешнюю форму, затем проникая сквозь внешнюю форму к внутреннему состоянию этой формы, к тому, что, являясь определенного рода силой, создает это внешнее, пока не постигнет то, что является причиной обеих. Эта троица в настоящей Сутре именуется:
Идея – Причина, стоящая за объективной формой.
Слово – Звук, который создает форму.
Объект – Форма, созданная Звуком, чтобы выразить Идею.

Учащимся следует понять, что всё это относится к стадии раннего медитативного состояния, и, вследствие использования в этом процессе низшего ума, метод этот является разделяющим. Предметы разделяются на свои составляющие части и оказываются, как и всё в природе, тройственными. Если это осознано, то оккультное значение и важность полной медитации станут очевидны и метод, с помощью которого становятся оккультистами, будет ясен. Подходя к пониманию природы, оккультист всегда работает от внешней формы внутрь, чтобы открыть Звук, который ее создал, или совокупность сил, которые произвели внешнюю форму. Каждая совокупность сил имеет собственный Звук, вызванный их взаимодействием. Открыв его, оккультист проникает еще дальше внутрь, пока не соприкоснется с причиной, Идеей, или Божественной Мыслью (эманирующей от Логоса, Планетарного или Солнечного), которая вызывает Звук и создает таким образом форму.
[ 96 ]

В творческой работе адепт начинает с внутренней стороны и, зная Идею, которую он хочет воплотить в форму, произносит определенные Слова или Звуки, вызывая определенные силы, создающие (при своем взаимодействии) ту или иную форму. Чем выше уровень, на котором работает адепт, тем более возвышенны Идеи, с которыми он соприкасается, и проще и синтетичнее издаваемые Звуки.

Обучающиеся Раджа Йоге должны, однако, усвоить элементарные факты, касающиеся всех форм, и ознакомиться сами, в своей медитации, с работой по разделению троиц, чтобы в конечном итоге быть способными контактировать с любым из аспектов, составляющих эти троицы, по своей воле. Тем самым достигается понимание природы сознания, так как Воспринимающий (который натренирован производить такие разделения) может входить в сознание атомов, составляющих любую вещественную форму, и продвигаясь дальше входить в сознание Энергий, которые производят объективное тело. Буквально, Энергии это те, кто был назван «Воинством Гласа». И наконец, он может вступить в контакт с Сознанием той Великой Жизни, Которая ответственна за Изначальное Слово. Вот великие вехи, но между ними имеются много степеней Жизней, ответственных за промежуточные Звуки, и, следовательно, их можно узнать и с ними можно контактировать.
[ 97 ]
43. Восприятия без рассудочного понимания добиваются, когда память перестает удерживать контроль, слово и объект трансцендированы и присутствует только идея.

Такое состояние является состоянием «медитации без семени», свободным от рационального использования ума с его конкретизирующей особенностью. Объект (который вводится в сознание ума посредством воспоминания и памяти) более не рассматривается, и Слово, которое обозначает его и выражает его силу, более не слышится. Осознается лишь Идея, выражением которой являются объект и Слово, и Воспринимающий вступает в Царство Идей и Причин. Это чистое созерцание, свободное от форм и мыслей. В нем Воспринимающий различает Мир Причин, ясновидчески зрит божественные импульсы, и затем, созерцая внутреннюю деятельность Царства Божьего, он отражает виденное в спокойное ментальное тело, или ум, а ментальное тело спускает полученное знание в физический мозг.
44. Те же два способа сосредоточения, с участием и без участия рассудочной активности ума, могут быть также применены и к тонким вещам.

Эта Сутра понятна без особых пояснений. Слово «тонкий» имеет широкий смысл, но (с позиции Патанджали) чаще всего применяется к сущностному нечто, которое мы начинаем осознавать вслед за употреблением пяти чувств; то есть роза представляет объективную вещественную форму, а то, что создает ее аромат является «чем-то тонким», стоящим за формой. Для оккультиста аромат розы выражает ее качество и является результатом действия более тонких элементов, вызывающих его проявление. Грубые элементы производят форму, но внутри этой грубой формы имеется более тонкая, контакт с которой может быть достигнут только с помощью обостренного восприятия, или очищенного чувства. В комментарии, имеющемся в переводе Вуда, пониманию этого помогут нижеследующие слова, и если более продвинутые ученики станут медитировать над ними, то смогут приоткрыть их глубокое оккультное значение:
[ 98 ]

«... атом земли создается пятью элементами огня, среди которых огненный элемент запаха доминирует. Аналогично, атом воды создается четырьмя элементами огня, среди которых огненный элемент вкуса доминирует. Аналогично, атом огня создается без участия огненных элементов запаха и вкуса тремя элементами огня, среди которых огненный элемент цвета доминирует. Аналогично, атом воздуха создается двумя элементами огня, когда к огненному элементу звука добавляется огненный элемент осязания, который среди этих двух и доминирует. И аналогично, атом эфира создается из одного огненного элемента звука».

Распространяя эту идею на Макрокосм, мы найдем, что можем медитировать над внешней формой Бога в природе, как с помощью логических рассуждений ума, так и без них. Затем, обретя опыт в медитации, актом воли учащийся может медитировать над тонкой, субъективной природой Бога, какой она проявляется под действием великого Закона Притяжения, который имеет в виду христианин, когда говорит: «Бог есть Любовь». Природа Бога – великая «Любовь», или притягивающая сила, ответственная за «тонкие вещи», которые скрываются за внешними вещами.
[ 99 ]
45. Грубое приводит к тонкому, а тонкое по восходящим ступеням приводит к состоянию чистого Духовного бытия, называемому Прадхана.

Пусть учащийся вспомнит следующие ступени, или стадии, которые он должен пройти по мере проникновения в сердце самого сокровенного:
Грубое – форма; бхуты; рационально воспринимаемые оболочки.
Тонкое – природа, или качества; танматры; индрии, или чувства; органы чувств и то, что чувствуется.

Все это применимо ко всем планам трех миров, к которым имеет отношение человек, и тесно связано с парами противоположностей, которые он должен уравновесить на эмоциональном плане. За всем этим находится уравновешенное состояние, называемое Прадханой, которое является причиной того, что воспринимается физически и что тонко чувствуется, и образует третью ступень для познающего. Это уравновешенное состояние может быть названо нерастворимой первичной субстанцией, материей, объединенной с Духом, еще не дифференцированной, без формы и определенных отличий. Далее, четвертым, позади этих трех, находится Абсолютный Принцип, но эти три – это все, что человек может знать, пока находится в проявлении. Вивекананда в своем комментарии говорит следующее:

«Грубые объекты являются лишь элементами, и все производится из них. Пять объектов начинаются с Танматр, или пяти частиц. Органы, ум (совокупность всех чувств), эгоизм, материя ума (причина всего проявления), состояние равновесия саттвы, раджаса и тамаса (три качества материи, А.Б.), – именуются Прадхана (Глава), Пракрити (природа) и Авьякта (непроявленное). Все они включаются в категорию пяти объектов. Только Пуруша (Душа) исключается из этого определения».
[ 100 ]

Вивекананда здесь явно переводит Пуруша как Душа, но обычно этот термин переводится как Дух и относится к первому аспекту.
46. Все это составляет медитацию с семенем.

В последних четырех Сутрах рассматривались те формы сосредоточения, которые построены вокруг объекта. Объект может относиться к тому, что с точки зрения физического плана является тонким и неосязаемым, и все же (с точки зрения Реального, или Духовного, человека) факт существования «не-я» присутствует. Этот человек имеет дело с тем, что (в любом из своих аспектов) может повести его в сферы, которые первоначально не являются сферами Чистого Духа. Следует, однако, помнить, что все эти четыре стадии необходимы и должны предшествовать всякому более духовному осознанию. Ум человека устроен так, что не может сам по себе воспринимать духовные вещи. По мере того как человек переходит от одной стадии медитации «с семенем» к другой, он все более приближается к местопребыванию Всего Знания и в конце концов вступает в контакт с тем, что является объектом его медитации. Тогда он поймет, что природа самого Мыслителя – это Чистый Дух, а ступени, стадии, объекты, семена, органы, формы (тонкие и грубые) – всё потеряется из вида, и он будет знать только Дух. Чувства и ум будут тогда трансцендированы, и он будет видеть только Самого Бога; низшие вибрации более не будут чувствоваться; цвет более не будет виден; он будет знать только Свет; видение трёх нижних миров прекратится, и он будет слышать только один Звук, или Слово. Останется «Глаз Шивы», и Видящий отождествит себя с ним.
[ 101 ]

В изложенном процессе удаления, тоже состоящем из четырех стадий, дается намек на стадии осознания, стадии, которые ведут человека из мира форм в царство бесформенного. Учащимся будет интересно сравнить четыре стадии, по которым продвигается медитация «с семенем», с четырьмя, приведенными в предыдущей Сутре. Можно указать также, что в любой медитации, в которой распознается сознание, также присутствует и объект; в любой медитации, в которой Воспринимающий сознает то, что он должен увидеть, все еще имеется состояние восприятия формы. Только тогда, когда все формы и само поле познания потеряются из вида и Познающий распознает себя тем, кем он является в Реальности (растворяясь в созерцании своей собственной чистой Духовной природы), может быть достигнута идеальная медитация: без формы, без семени, без объекта. Здесь язык оккультиста, как и мистика, бессилен, так как язык имеет дело с объективностью и ее связью с Духом. Поэтому более высокое состояние медитации представляется подобием состояния сна или транса, но является полной противоположностью физическому сну или трансу медиума, так как в нем Духовный человек оказывается полностью бодрствующим на тех планах, которые не поддаются никакому описанию. Он сознает, полностью чувствуя, свою непосредственную Духовную Подлинность.
[ 102 ]
47. Когда это сверхсозерцательное состояние достигнуто, Йогин добивается чистого Духовного осознания благодаря уравновешенному спокойствию читты (или умственной материи).

Более ясно и адекватно перевести санскритские слова, употребляемые в этой Сутре, можно, только используя определенные фразы, делающие английскую версию понятнее. Буквально Сутра звучала бы так: «Благодаря спокойствию читты наступает чистая ясность». Следует помнить, что здесь заключается идея чистоты в ее истинном смысле, подразумевающая «свободу от ограничений» и, следовательно, означающая достижение чисто Духовного сознания. Результатом является контакт Души с Монадой, или Духом, и знание этого контакта передается в физический мозг.

Это возможно только на очень продвинутой стадии практики Йоги, когда вещество ума совершенно спокойно. Отец Небесный познается как открываемый Матери Сыном. Проявленной становится только саттва (или ритм); раджас (активность) и тамас (инертность) подчиняются и контролируются. При этом следует напомнить, что саттва связана с ритмом форм, в которых действует Йогин; и только тогда, когда они выражают эту высшую из трех гун (качеств материи), познается высший, Духовный аспект. Когда правит раджас, познаётся Второй аспект; а когда властвует тамас, познается Низший аспект. Имеется интересная аналогия между аспектом инертности материи, или тамасом, и состоянием тел Йогина, когда он пребывает в высочайшем Самадхи. Тогда саттвическое, или ритмическое, движение столь совершенно, что глаз среднего человека воспринимает его как состояние покоя, то это является сублимацией тамасического, или инертного, состояния самой плотной субстанции.
[ 103 ]

Уместно привести следующие слова из комментария Вуда к переводу Сутр:

«Будучи свободной от затемнения нечистотой, саттва мыслительной субстанции, сущностью которой является Свет, течет прозрачным постоянным потоком, не подавленная раджасом или тамасом. Это и есть ясность. Когда эта ясность возникает в сверхмысленно-уравновешенном состоянии, Йогин обретает внутренний нерушимый покой и, так сказать, видение проблеска (спхута) озарения, которое не приходит в последовательном порядке (обыкновенного процесса получения опыта), но которое, в качестве своего предполагаемого объекта, имеет предмет, как он есть в Реальности... Нечистота есть увеличение раджаса или тамаса. И она есть то загрязнение, которое является отличительным признаком затемнения. Ясность от него свободна».

Человек преуспел (через дисциплину, следование средствам Йоги и настойчивость в медитации) в отделении себя от всех форм и в отождествлении с тем, что не имеет формы.
[ 104 ]

Он достиг точки в сердце своего бытия. Из этой точки чисто Духовного осознания он будет, все в большей мере, способен работать в будущем. Практикой он усиливает это осознание и всю свою жизнь, работу и обстоятельства рассматривает как мимолетный маскарад, который перестал его беспокоить. На них, однако, он может направить прожектор чистого Духа; сам он – Свет и знает себя как часть «Света Мира», и «во Свете том он видит Свет». Он знает вещи такими, каковы они есть, и понимает, что все, что он до сих пор считал Реальностью, – всего лишь иллюзия. Он постиг великую Майю и прошел через нее к Свету, который ее порождает, и для него ошибка в дальнейшем невозможна; его чувство ценностей правильно; его чувство пропорции точно. Он более не подвержен обману и становится свободным от заблуждения. Когда эта точка достигнута, боль и удовольствие более не волнуют его; он растворяется в блаженстве Самореализации.
48. Его восприятие теперь безошибочно точное (или ум его открывает только Истину).

Здесь даны оба перевода, поскольку вместе они, по-видимому, вернее передают идею, чем каждый в отдельности. Слово «точное» употребляется в оккультном смысле и относится к точке зрения Воспринимающего на все явления. Мир иллюзии (мир форм) должен быть «точно известен». Буквально это означает, что отношение каждой формы к ее имени, или порождающему ее Слову, должно восприниматься таким, как оно есть. В результате эволюционного процесса каждая форма божественного проявления должна точно соответствовать своему имени, или Слову, которое произвело первоначальный импульс и тем самым привело Жизнь к существованию. Первый перевод подчеркивает эту идею и дает намек на три фактора:
[ 105 ]
Идея.
Слово.
Результирующая форма.

Они, в свою очередь, неизбежно влекут за собой другую тройственность:
Время, которое связывает всех троих.
Пространство, которое создает всех троих.
Эволюция, процесс создания.

Одним из результатов этого является наглядная демонстрация Закона и точное исполнение цели Бога. Это осознает Йогин, который преуспел в устранении всех форм из своего сознания и знающий то, что находится позади всех форм. Как он это делает, раскрывается во втором переводе. Когда человек поляризован в том, что не является какой-либо его оболочкой, вещество его ума, будучи теперь совершенно спокойным, может передавать физическому мозгу безошибочно, точно и без искажений то, что воспринято в Свете Шекины, который истекает из Святая Святых, куда человек успешно взошел. Он познал Истину, и причина существования каждой формы во всех царствах природы открылась ему. Это и есть откровение истинной магии и ключ к великой магической работе, в которой участвуют все истинные Йогины и адепты.
[ 106 ]
49. Это особое восприятие уникально и открывает то, что рациональный ум (используя доказательства, рассуждения и выводы) не может открыть.

Смысл этого можно определить следующим образом: ум человека, в его различных аспектах и сферах применения, может открыть то, что имеет отношение к объективности, но только отождествление с Духом может открыть природу и Мир Духа. «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (от Иоанна святое благовествование I:18). Пока человек не узнает себя как сына Божьего, пока Христос в каждом человеке не проявится и Христова Жизнь не будет всецело выражена, пока человек не станет единым с внутренней Духовной Реальностью, являющейся его истинным «Я», до тех пор это особо важное Знание, о котором здесь идет речь (знание Бога и Духа, независимых от материи, или формы), невозможно. Свидетельство веков указывает на Духовную силу, или Жизнь, в мире; жизненный опыт миллионов людей приводит к заключению, что Дух существует; рассмотрение мира, или великой Майи, ведет к выводу, что за этой майей должна скрываться Причина, самосохраняющаяся и самосущая. Однако только тот, кто может проникнуть за все формы и трансцендировать все ограничения трех миров (ум, эмоции и восприятия чувств, или же «мир, плоть и дьявола»), может неоспоримо и с уверенностью знать, что Бог есть и что он сам является Богом. Тогда он знает Истину, и эта Истина делает его свободным.
[ 107 ]

Поле познания, инструменты познания и само знание трансцендируются, и Йогин приходит к великому признанию, что нет ничего, кроме Бога; что Его Жизнь Едина и пульсирует как в микроскопическом атоме, так и в макрокосмическом атоме. С этой Жизнью он отождествляет себя. Он находит ее в сердце своего собственного существа и там может слиться с Жизнью Бога как существующей основой в первичном изначальном атоме, или расширять свое сознание до тех пор, пока не узнает себя как Жизнь Солнечной системы.
50. Оно враждебно ко всем другим восприятиям, или, говоря другими словами, вытесняет их.

Прежде чем достичь этого истинного восприятия, Наблюдатель зависит от других трех методов установления Истины; все они ограниченны и несовершенны. Вот они:

1. Чувственное восприятие. Этим методом Обитатель тела постигает природу объективного мира посредством своих пяти чувств. Он познает объективность, или материальный аспект, когда слышит, видит, трогает, пробует на вкус и запах предметы физического мира. Однако он имеет дело со следствиями, создаваемыми субъективной жизнью, но не обладает ключом к причинам, или субъективным энергиям, продуктом которых они являются. Поэтому он истолковывает их ошибочно, что ведет к неправильному отождествлению и неверной системе ценностей.
[ 108 ]

2. Ментальное восприятие. Через использование ума Наблюдатель начинает осознавать другой класс явлений и приходит в контакт с миром мысли, или с тем состоянием субстанции, в котором регистрируются мысленные импульсы нашей планеты и ее обитателей, а также с формами, создаваемыми этими вибрационными импульсами и выражающими определенные идеи и желания (в настоящее время преобладают последние). Из-за неправильного восприятия при использовании чувств и неверного истолкования того, что чувствуется, сами эти мыслеформы являются искажением Реальности и выражают только те низшие импульсы и реакции, которые исходят из низших царств природы. Учащиеся должны помнить, что только тогда, когда человек действительно начинает использовать свое ментальное тело (а не использоваться им), он может контактировать с мыслеформами, создаваемыми Водителями расы, и правильно их воспринимать.

3. Состояние сверхсозерцания. В этом состоянии восприятие безошибочно точно, и другие способы видения воспринимаются в своих правильных пропорциях. Чувства больше не требуются Наблюдателю, разве лишь для использования их в целях конструктивной работы на соответствующих планах. Теперь он обладает способностью, которая предохраняет его от ошибок, и чувством, раскрывающим перед ним вещи такими, каковы они есть.

Условия, управляющие этой стадией, могут быть перечислены следующим образом:
[ 109 ]
Человек поляризован в своей Духовной природе.
Он осознает себя и действует как Душа, Христос.
Его читта, или субстанция ума, находится в состоянии спокойствия.
Сутратма, или нить, функционирует должным образом, и низшие тела выровнены на ней, создавая прямой канал сообщения с физическим мозгом.
Мозг подготовлен служить только утонченным приемником истинных впечатлений.
Третий глаз находится в процессе раскрытия. Впоследствии, когда центры пробуждаются и подчиняются сознательному контролю, они приводят человека в контакт с различными семеричностями энергий на Семи Планах Системы, и, ввиду развития способности истинного восприятия, человек становится защищенным от ошибок и опасностей.

Это было весьма понятно и грамотно описано Чарльзом Джонстоном в его комментарии к данной Сутре:

«Каждое состояние, или область, ума, каждая область знания, которая постигается с помощью ментальных или эмоциональных энергий, является состоянием психическим, подобно тому как мысленное представление сцены с артистами на ней является психическим состоянием, или областью. Когда чистое видение, как у поэта, философа, святого, заполняет всю область, то все меньшие представления и виде/ния вытесняются. Это высшее сознание замещает все меньшие сознания. Однако, в некотором смысле, то, что видится как часть, даже видением мудреца, все еще имеет элемент иллюзии, тонкого психического покрова, каким бы чистым и светящимся этот покров ни был. Это последнее и высочайшее психическое состояние».
[ 110 ]
51. Когда сдержано (или вытеснено) даже само состояние восприятия, тогда достигается чистое Самадхи.

Великий Учитель Патанджали провел нас через различные стадии расширения сознания, от медитации «с семенем» до той стадии, в которой чувства и ум вытесняются, и привел нас к состоянию, для которого нет адекватной терминологии. К такому состоянию сознания, когда видится и узнается мир, в котором функционирует Духовный человек и достигается контакт с бесформенными уровнями (планами) нашей Солнечной системы, Йогины Востока применяют слово Самадхи. Используя инструмент, которым он овладел, Видящий через волевое усилие может войти в контакт с областью познания трех миров (сферой Майи и Иллюзии), но ему открывается новый Мир, в котором он видит свое сознание единым со всеми другими энергиями, или сознательными выражениями Божественной Жизни.
[ 111 ]

Последний покров иллюзии удаляется, великая ересь обособленности видится в своей истинной природе, и Видящий, подобно Христу, может сказать:

«Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня».

(От Иоанна святое благовествование XVII: 20-23).



TRITA.NET 2011-17


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 01 фев 2021, 20:55 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
http://mifolog.ru/mythology/item/f00/s0 ... ndex.shtml


Сарасвати

Мифология: Индийская мифология

Предмет статьи: бог, место

Сарасвати ("относящаяся к воде", "изящная") - в древнеиндийской мифологии - река (главная для ведийских ариев) и её богиня.

Сарасвати. Источник - exoticindiaart.com


В основе образа этой богини - река Сарасвати в северо-западной Индии, важный рубеж в истории миграции ариев. Некоторые исследователи также считают, что Сарасвати - сакральное название Инда.

Богиня священной реки Сарасвати. Источник - hinduism.about.com


В "Ригведе" Сарасвати является наиболее почитаемой рекой - ей посвящены три гимна. Она упоминается в ряду Сараю и Синдху как великий поток, а также вместе с Гангой, Ямуной, Шутудри, Парушни и др. Синдху называется матерью Сарасвати.

В "Ригведе" рассказывается о царях и людях, живущих по берегам Сарасвати. Она благодатна, полноводна, стремительна. Она течёт из горы к морю, её поток величием превосходит все другие воды. Вода её чиста, своими волнами Сарасвати разрушает горные вершины. Она семичленна, и у неё семь сестёр, она - мать потоков, лучшая из матерей, рек и богинь, жена героя. Сарасвати заполняет воздушное и все другие пространства. Её просят спуститься с неба, с великой горы и принять участие в жертвоприношении; она называется асурской и божественной.

Богиня Сарасвати. Источник - worldoftimepass.co


Сарасвати несёт дары, пищу, потомство, жизненную силу, бессмертие. В "Ригведе" упоминается её грудь и её молоко. У Сарасвати золотая колесница, она богата лошадьми, защищает певцов, связана с поэзией. Сарасвати воспринимается как богиня священной речи. Отсюда ее отождествление с богиней речи Вач. В ведах Сарасвати связана с мужским партнёром Сарасватом, с Агни и марутами, с Индрой и Ашвинами, с Вадхрьяшвой (она даровала ему сына Диводасу). С Илой и Бхарати Сарасвати образует триаду, восседающую на жертвенной подстилке.

Сарасвати - очистительница и лекарь. Она вылечила Индру.

Богиня мудрости Сарасвати. Источник - kaiaandme.files.wordpress.com


В послеведийский период Сарасвати становится богиней красноречия и мудрости, супругой Брахмы, изобретательницей санскрита и алфавита деванагари, покровительницей искусств и наук. Изменение функций и облика Сарасвати соотносится с появлением новых сюжетных связей. Сарасвати, дочь Дакши, очаровывает стражей небесной сомы гандхарвов и выманивает у них сому, сама же уходит к богам.

Сарасвати. Источник - exoticindiaart.com


В других случаях Сарасвати - дочь Брахмы или его жена: наконец, позже её называют и женой Вишну, на основании чего образ Сарасвати обнаруживает тенденцию к смешению с образом Лакшми.

В сюжете нашествия ракшасов на север Сарасвати выпрашивает у Брахмы сон для брата Раваны, Кумбхакарны. Сыну Шивы Сарасвати подносит перо для письма и цветные чернила ("Брихаддхарма-пурана") и т.д.

Часто Сарасвати выступает под другими именами - Брахми, Бхарати, Шарада, Вагишвари, Путкари.





***





Учитель показан Юпитером, на санскрите значит «Гуру».
Слово «Гуру» обозначает и учителя (Гуру) и планету Юпитер.
Юпитер в гороскопе покажет Гуру.

Этот Гуру в гороскопе — он где находится, во вселенной где-то или в карте рождения?!
Здесь, конечно, микрокосмос (индивидуальное сознание) и макрокосмос (вселенная) соединяются, однако, если Гуру располагается в карте рождения, то что он показывает?!
Юпитер показывает мудрость воплощённого, его мышление.

Другое имя Гуру (Юпитера) — это «Джива».
«Джива» значит «живое», и этим термином обозначают индивидуальное сознание.
Гуру (Юпитер) как Джива — это аспект сознания, который стремится испытать опыт жизни; это также инстинкт самосохранения, и Юпитер (Джива) в гороскопе показывает мозг.
«Джива» буквально означает «жизнь» и показывает нечто живое.
Джива (жизнь и индивидуум) — это Гуру.

Как высказался господин А.В. Сундарам на Гуру-пурниму (праздник почитания гуру): «Жизнь — это Гуру, и я благодарен каждому, кто помог мне осознать это».

Далее.
Гуру (Юпитер) зовут Брихаспати.
Брихаспати — это Гуру, наставник богов.
Брихаспати — это планета Юпитер и это учитель богов.
Боги представлены Солнцем.
Солнце — это Атма (Дух, Душа), а Брихаспати (Юпитер) — его советник (Аматья). Юпитер представляет олицетворённую мудрость в человеке, его мышление, и этим мышлением, этой сущностью является Джива (живое существо). Юпитер (Джива) — Гуру, внутренний советник, действующей речью в сознании.

По-другому Брихаспати зовут Вачаспати.
«Вачаспати» означает «владыка речи», «господин речи».
Речь — это Сарасвати, Шакти (энергия) Брахмы (Творца вселенной), которая является сущностью каждого — «Сара» значит «суть» или «энергия», «Свати» значит «собственная, своя» — и которая творит вселенную.
Сарасвати — богиня мудрости и знания; с помощью её силы (шакти) осознавания и знания творятся концепции, что означает речь, слово, звук, и поэтому Сарасвати является Матерью вселенной. Особенности Речи определяют восприятие. То есть Вач (Речь) является основой знания и распознавания, то есть мудрости.
Эта «собственная суть» (Сарасвати) — мудрость внутри каждого, знание внутри каждого, энергия сознания себя, чувство своей сути. Тот, кто знает свою суть, кто владеет энергией Сарасвати, имея её благословение, тот обладает знанием и мудростью — Сарасвати является богиней мудрости, речи и знания.
Владеет этим знанием, этой сущностью и этой сутью Брихаспати (Гуру, Юпитер) или Джива.

Брихаспати (Юпитер) является владыкой этой Сути, этой Сарасвати внутри каждого и во всей вселенной также, что имеет тождество.
Брихаспати — это бог-мудрец, Гуру.
Планета Юпитер, представляющая Брихаспати и изливающая его энергию, представлена в гороскопе воплощённого и обозначает, вместе с тем, саму Дживу, то есть самого воплощённого и тот аспект его сознания, который стремится испытывать опыт жизни и перевоплощается из одного тела в другое.
Поэтому говорят, что Джива (проявленное «живое» существо) принимает первое рождение как Брахма (Творец вселенной), проявившимся в Вишну и из Вишну (абсолютное и всепронизывающее Высшее Сознание, Высший Дух), и потом начинает воплощаться, огрубляясь в своём сознании и обособляясь от универсальности (что началось уже на стадии «рождения» Брахмы), раз за разом перерождаясь этой Дживой, везде испытывая осознавание посредством своей сути (Сарасвати), энергии мудрости, знания и распознавания, что есть энергия Речи также и что является Шакти (силой, энергией; супругой) Брахмы (буквально “дух”).
Джива (Гуру), то есть Брихаспати, владеет Сарасвати, будучи воплощением Мудрости и принципом Гуру.

Вачаспати — это владыка речи, он занимает статус советника (Аматья) для царя, то есть Солнца, который представляет Атман.

Кто внутри человека (сознания) владеет речью, даёт через неё советы и кто, в таком случае, размышляет в этом сознании?! — это Джива; если объяснить посредством карты рождения — Юпитер.

Есть две птицы на древе этого тела.
Одна птица клюёт плоды – то сладкие, то горькие; вторая птица беспристрастно молча наблюдает, не вкушает.
Когда первая птица склёвывает все плоды с древа, она перелетает на другое, новое дерево-тело, и вторая птица движется следом за ней. На новом жреве повторяется то же самое.
Первая птица – это Джива, клюющая плоды ранее совершённой кармы на дереве данного воплощения; вторая птица – Атман, дух, всегда пребывающий рядом, сторонний наблюдатель, невыразимая Истина.
Джива – это Юпитер, а Атман – это Солнце.

Юпитер — это Гуру, Брихаспати.
Гуру один — это Бог. И этого Бога называют различными именами, где каждое имя произнесённое Речью отображает в восприятии особенные Его качества из бесконечного возможного множества, в том числе и Брихаспати.

Гуру для всех и у всех один, но это не значит, что каждый сам себе является «гуру». Гуру — это Брихаспати.
Если человек имеет плохую карму, относящуюся к Гуру, это будет показано плохим положением Юпитера в карте рождения — это означает немилость Брихаспати, отсутствие благословений Гуру. Джива вредит сама себе, поскольку милость Брихаспати означает мудрость, процветание, расширение, благородное потомство, удача, различные блага, божественную милость и благосклонность, а немилость Брихаспати означает отсутствие всего этого (того, что даёт Юпитер).

Брихаспати зовут «Брахманаспати» — «владыка молитв, духовности, восприятия Духа и божественного». Брихаспати — бог-жрец, владыка молитв, религии, духовности.
Произнося молитвы, гимны, изучая священные писания, служа Гуру, следуя наставлениям святых, поддерживая брахманов, и в другие особенные моменты, происходит связь (йога) с Брахманаспати, владыкой брахмана (молитв, духовности).

gururbrahmā gururviṣṇuḥ gururdevo maheśvaraḥ
guruḥ sākṣāt parabrahma tasmai śrī gurave namaḥ

Гуру — это Брахма, Гуру — это Вишну, Гуру — это Махешвара (Шива);
Гуру — это непосредственно/доступный восприятию напрямую/доступный взгляду (sākṣāt) Парабрахман (наивысший Дух, Высочайший Абсолют) — приношу поклонение Шри Гуру!

Гуру обязательно нужен — специально говорится здесь для тех, кто подумал обратное.
Гуру приводит к освобождению и открывает ученику глаза, пробуждает его к истине.
Человеку следует искать Гуру, а найдя — самоотверженно служить ему. Человек не должен считать, впадая таким образом в заблуждение, что можно чего-то достичь без милости Гуру.
Тому, кто стремится достичь истинного блага, необходимо искать и обрести Гуру.
Наука о Гуру и принципе Гуру (Гуру-таттва) — сложная и для многих остаётся не доступной истиной.

Гуру (Юпитер), в свою очередь, представляет Акаша-таттву, то есть всепронизывающее пространство.
В Панчанге элемент пространства, которым управляет Гуру, соответствует элементу Нитья-Йога.
“Нитья Йога” буквально означает “вечная йога”, то есть постоянное “соединение” или “союз” (Йога). Этот элемент Йоги в Панчанге соответствует элементу всепронизывающего пространства (Акаша), которым управляет Гуру (Юпитер).
Уже при другом прочтении, “Нитья Йога” обозначает Йогу “постоянную” в контексте “ежедневной”, то есть меняющейся ежедневно, подобно Накшатрам (существует 27 Нитья Йог).

Далее – отрывок из 11-й песни Шримад Бхагаватам (11.7.19 — 21).
Беседа Шри Кришны с Уддхавой.

“Благой Господь сказал: Как правило, те, кому удалось глубоко проникнуть в истинное положение вещей в материальном мире, могут сами освободить себя от неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям".

“Вдумчивый человек, который внимательно наблюдает за окружающим миром и хорошо владеет логикой, может обрести подлинное благо с помощью своего же разума. Таким образом, порой человек действует в роли собственного духовного учителя”.

“Те представители рода человеческого, которые владеют собой и разбираются в духовной науке Санкхъя, могут непосредственно созерцать Меня вместе со всеми Моими энергиями”.

Далее – небольшой отрывок из высказываний на эту тему великого Шри Рамана Махарши, который сам говорил, что его Гуру – священная гора Аруначала.
Аруначала, в свою очередь, есть воплощение Шивы.

“Посетитель: Можно иметь нескольких духовных Учителей, а не одного?

Махарши: Кто такой Учитель? В конце концов, он – только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявляется как Учитель. Знаменитый святой древности Авадхута говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель – тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Авадхуты. Бог, Гуру и Атман – это одно и то же.

Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникающим и своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всём. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я – единственная Реальность. Таким образом он обнаруживает, что Атман и есть Учитель.”

“Махарши: Имеется ли здесь какая-либо субстанция для передачи (духовности)? Передача означает искоренение чувства бытия учеником. Это делает Учитель. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, позднее становится другим.”

https://m.vk.com/@tirtha.jyotish-guru




***


Огден Т.Мечтание и интерпретация

http://sbiblio.com/biblio/archive/ogden_mechtanie/


Томас Огден, известный психоаналитик и блестящий автор, в своей книге исследует ткань аналитического переживания, сотканую из нитей жизни и смерти, мечтаний и интерпретаций, приватности и общения, индивидуального и межличностного, поверхностно обыденного и глубоко личного, свободы эксперимента и укорененности в существующих формах и, наконец, любви и красоты образного языка самого по себе и необходимости использования языка как терапевтического средства. Чтобы передать словами переживание жизни, нужно, чтобы сами слова были живыми.

прочитать


***



древнеиндийская лингвистическая традиция, Нирукта Яски, грамматика Панини.

https://cyberleninka.ru/article/n/niruk ... skoy-mysli


Лингвистическая традиция древней Индии, по мнению европейских ученых, представлена двумя самыми выдающимися произведениями: грамматикой Панини «Аштадхьяи» (Asthädhyäyl - букв. Восьмикнижие) и трактатом Яски «Нирукта» (Nirukta - от глагола nir-vac 'высказывать, объяснять'). Оба сочинения относятся приблизительно к одному периоду -IV в до н. э., исследователи допускают, что Панини и Яска были современниками. В тексте «Восьмикнижия» Панини ссылается на своих предшественников и современников, что доказывает существование в Индии богатой лингвистической традиции, однако ни имени Яски, ни названия его знаменитого труда Панини не упоминает ни разу. Согласно мнению некоторых ученых, по тексту Яски можно предположить, что грамматика Панини была ему известна (Bronkhorst 2001: 150), но Яска тоже нигде не ссылается на «Аштадхьяи». Причина этого, вероятно, в том, что лингвистические сочинения Яски и Панини основывались на разных подходах, поскольку авторы работали в непересекающихся областях, использовали разные методы и преследовали разные цели. Попробуем определить, как трактаты Панини и Яски дополняли друг друга и вместе обеспечивали сохранение и бытование языка священных гимнов Ригведы.

Стремление понимать, сохранять и передавать (транслировать) священные тексты гимнов индийским богам сформи-

ровало систему знаний прикладного характера - Ведангу (Уеёап§а) - своеобразное дополнение к текстам Ригведы. Корпус Веданги состоял из шести дисциплин, среди которых были грамматика и этимология, получившие блестящее воплощение в образцовых трудах Панини и Яски. Грамматика (ууакагапа) -наука о правильном построении словоформ из морфем, а этимология (шгик;а) - наука о понимании значения слов и об объяснении трудных слов в текстах Вед.

«Нирукта» и «Восьмикнижие» со времен создания считались выдающимися произведениями индийской лингвистической мысли, но интерес комментаторов к этим текстам в древней и средневековой Индии был различным. На сочинение Панини еще в древней Индии были написаны подробные комментарии, ведь сложный терминологический аппарат, композиция и структура грамматики были непонятны самим индусам, и текст грамматики стал предметом бурных дискуссий, продолжающихся по сей день. «Нирукта» же гораздо меньше привлекала внимание исследователей - известны лишь немногочисленные поздние комментарии (например, комментарий Дурги, предположительно датируемый XV веком)1. Вероятно, отсутствие богатой комментаторской традиции объясняется тем, что сама «Нирукта» является комментарием к списку слов «Нигханту» (Ы^ИапШ), кроме того, текст Яски более понятен, чем сжатые афоризмы-сутры грамматики Панини. Примечательно, что в отечественной лингвистике, насколько нам известно, вообще отсутствует исследование знаменитой «Нирукты», лишь в обзорных работах сообщается о том, что «Нирукта» представляет собой исследование значения слов, поэтому часто называется трудом по этимологии и относится, таким образом, к области семантики (а не собственно грамматики).

Итак, «Нирукта» Яски - это комментарий к древнейшему глоссарию «Нигханту» (Ы^ИапШ) - небольшому списку наиболее употребительных слов Ригведы, очень важных для

1 Текст Нирукты, как и другие сочинения индийских ученых и сама знаменитая Ригведа, на протяжении многих веков существовал в устной форме. Однако уникальная традиция сохранения текста в условиях его устного бытования, разработанная индусами техника трансляции текста сквозь века, позволила тексту Яски, как утверждают исследователи, через два тысячелетия предстать в первоначальном варианте в комментарии Дурги (Загар Lakshman 1967: 16).

понимания смысла текста Ригведы и наиболее часто используемых в гимнах. Эти слова в «Нигханту» особым образом структурированы - они не сопровождают последовательно тексты молитв Ригведы, но разбиты на лексико-семантические разряды и представляют собой своеобразный тезаурус, отражающий мировоззрение древних ариев, воплотившееся в текстах Ригведы.

«Нигханту» содержит чуть более тысячи слов и представляет самые важные понятия, расположенные в строгой иерархии, причем каждое понятие раскрывается целым рядом синонимов или слов того же семантического поля. Трактат состоит из 5 неравных глав: первая, вторая и третья главы традиционно называются па1§Иап1ика, т. к. представляют собой собрание синонимов или близких по значению слов. Первая глава содержит слова, называющие землю, солнце, луну, ветер, облака и т. п. Вторая глава посвящена описанию человека - называет части тела человека, членов его семьи и т. п. Слова третьей главы обозначают понятия, связанные с чувствами, эмоциональным и ментальным состоянием человека. В четвертой главе перечисляются слова, которые встречаются только в Ригведе (па1§аша), а пятая глава содержит перечень богов индийского пантеона и религиозные понятия (ёа1уа1а).

Приведем пример, поясняющий структуру Нигханту. Первая глава начинается с перечня синонимов к слову земля (22 синонима): к^ша £; к§Ш £; кзопТ £; ргШМ £; шаМ £; аёШ £; ЬШ Г.; ЬШш1 £ и др. Важно отметить, что каждое слово, включенное в ряды синонимов, многозначно. Так, слово аёШ £ обозначает еще речь, свободу, безграничность, бесконечность, совершенство, корову, молоко и др. Любое слово из этого перечня обнаруживает связи со словами других семантических групп2, создается своеобразная семантическая сеть, в которой каждое слово получает свое значение, оттененное значением соседних слов. Эта вербальная сеть отражает определенный

Например, слово ЪЬи £ дважды входит в списки синонимов: в первую группу слов со значением земля и в третью группу со значением пространство, место существования. Или корова - священное животное - многократно упоминается в текстах Вед, поэтому представлена в Нигханту в составе разных семантических групп: шга £ -корова, утренняя звезда, молоко; шпуа £ - корова, свет, рассвет; шаЫ £ корова, земля, страна, пространство, воды, реки.

фрагмент мировоззрения, представленного в сакральных текстах.

«Нигханту», конечно, не является теоретическим лингвистическим трактатом, в тексте не содержится никакой сформулированной теории, однако идея создания глоссария наиболее употребительных и малопонятных слов священного текста, попытка классификации этих слов по семантическим группам представляют собой, безусловно, первый опыт лексикографического описания языка древней Индии. Большинство слов в «Нигханту» - это существительные, однако отдельные семантические группы состоят только из глаголов; встречаются также предлоги, наречия и частицы3. Таким образом, «Нигханту» не содержит сформулированной лингвистической теории, но предлагает расклассифицированный языковой материал4, который позволяет увидеть основы теории Яски.

Текст «Нирукты» - это подробный комментарий к глоссарию «Нигханту», значительно превосходящий по объему древнейший исходный текст. Т рактат Яски принято считать работой по этимологии, однако в «Нирукте» нет попыток выяснения происхождения слов, исследования истории слова, изменения его формы и значения. Яска, как и Панини, дает синхронное, а вовсе не диахроническое описание языка, поскольку слова «Нигханту» - это вечные слова бессмертных гимнов: они неподвластны времени, как и восхваляемые в Ригведе всемогущие боги. Слова неизменны, как неизменна сущность обозначаемых ими вещей. Для того, чтобы познать природу вещей, называемых словами понятий, необходимо выйти за пределы значения одного слова, нужно учитывать различные контекстуальные значения, которые обретает слово в тексте, обратиться к экстралингвистической ситуации5. Ведь одна и та

3

Анализ этих слов позволяет Яске выделить четыре части речи: имя, глагол, предлог и частицу (к последнему классу Яска относит наречия, союзы, междометия).

4 Классификация слов в Нигханту была положена в основу разработки приема тезаурусного представления лексики и создания синонимических рядов при описании основных понятий, формирующих языковую картину мира, воплощенную в санскрите. Именно этот прием тезаурусно-синонимического представления лексики санскрита будет реализован в знаменитом словаре Амаракоша (VI в.).

Как писала об особенностях исследования слов Ригведы Т. Я. Елиза-ренкова, «большая часть рассматриваемых здесь денотатов обозна-

же вещь (понятие) может быть названа разными словами, каждое из которых многозначно. Таким образом, перечисление синонимов или слов, близких по значению, позволяет Яске не только исследовать перекрестные связи слов в семантической группе, но и выяснять взаимную связь между вещами и понятиями. Например, слово апфу'а (букв. рожденный из яйца) в санскрите может называть птицу, рыбу или змею в зависимости от контекста. Яска утверждает, что здесь в одном слове объединяются несколько значений: апекаг1:Ьа1ка9аЪёа. Значение слова (агШа) целиком определяется контекстом и дискурсом. С другой стороны, рыба в санскрите может называться еще и ша1Буа (букв. произошедший от рыбы), 'акуа (букв. рожденный в воде) и др. В этом случае разные слова (9аЪёа) возводимы к разным этимологическим значениям, которые определяют мотивированность номинации, связь именуемого понятия с другими, варианты его осмысления. В этом смысле каждое слово может иметь несколько этимологий, так как оно вызывает разные смысловые ассоциации, вступает в различные семантические связи и раскрывает взаимную связь предметов и понятий, устанавливая природу называемых словами вещей.

Нанизывание близких по значению слов или слов, значения которых как-то связаны друг с другом, создает единое семантическое поле, что помогает Яске обнаружить цепь ассоциаций, воссоздающих скрытую семантику слов. Такая этимологизация не выясняет ни происхождение слова, ни его историю, но позволяет увидеть скрытые семантические слои, установить глубинную семантику того или иного слова. Эта операция по «семантическому этимологизированию» основывается на синонимах, на словах той же семантической группы, на контекстах, в которых встречается слово в сакральных текстах, на мифах и символах, которые лежат в основе древнеиндийской языковой картины мира.

Во второй главе «Нирукты» Яска сформулировал ряд правил выведения этимологии слов. В частности, Яска подчер-

чается в Ригведе с помощью нескольких существительных, образующих семантическое поле, при описании которого возникает задача установления различий между синонимами. Задача является прежде всего лингвистической, но, учитывая особенности жанра и стиля изучаемого текста, ее решение требует также обязательного выхода за пределы чистой лингвистики» (Елизаренкова 1999: 14).

кивает важность опоры на значение, а не на форму. По его мнению, фонетические соответствия играют менее важную роль, чем общая семантика. Чтобы выявить значение (samartha) слова (pada), нужно устанавливать семантическое сходство с другими словами, а также исследовать изменение формы слова (vikara) (Sarup 1967: 88). Значение неизвестного слова угадывается по контексту, кроме того, исследуемое слово сравнивается с другими, имеющими сходную семантику или сходное звучание. Такая процедура допускает наличие множественных перекрестных связей между словами, поэтому в результате анализа устанавливается не вектор, указывающий происхождение слова, а сеть, в которой слово оказывается соединенным самыми разными (семантическими и формальными) связями с другими словами. Например, значение слова земля раскрывается в семантических связях со словами prthivl (земля), prthu (широкий, пространный, большой), gata, gatu (движение, хождение), gacchanti (ходят по ней живые существа), go (корова) и др. (Sarup 1967: 90). В отличие от этимологии, устанавливающей происхождение слова путем анализа морфемной структуры слова, фонетических соответствий и семантики, «этимология» Яски не может быть истинной или ложной, ведь все семантические связи, найденные Яской, так или иначе помогают вскрыть истинное значение слова.

Яска четко противопоставляет и называет разными терминами слово, употребленное в контексте (в речи) - pada и слово как единицу языка - 9abda (Fonseca 2003: 167). Исследование значения слова в языке и в речи позволяет Яске установить глубинную семантику слова (artha). Опора на семантику позволяет Яске при этимологическом анализе переставлять звуки местами, добавлять, убирать или изменять их, не приписывая отдельным звукам никакого самостоятельного значения (Sarup 1967: 88).

Совсем другой принцип лингвистического анализа реализован в грамматике Панини. В самом названии древнеиндийской грамматики vyakarana (букв. расчленение, анализ) отражается метод работы с языковым материалом: из полученных в результате анализа первичных (далее неделимых) элементов языка (звуков, морфем) синтезируются словоформы и сочетания слов. Таким образом, текст грамматики является перечнем правил-сутр, которые в кратком и формализованном виде представляют

инструкцию синтеза словоформ санскрита путем присоединения друг к другу морфем разного типа. Именно поэтому «Аштадхьяи» (А^МёЬуауТ) сопровождается приложениями, содержащими исходные единицы синтеза: списком глагольных корней «Дхату-патха» (БИаШ-раШа) и списком именных основ «Гана-патха» (Оапа-раШа). К глагольным корням в определенной последовательности присоединяются разные типы аффиксальных морфем: в сутрах грамматики Панини перечисляются словообразовательные и словоизменительные аффиксы и предписываются правила их употребления в составе словоформы.

Панини фиксирует порядок следования морфем в словоформе: каждый корень в составе сложного слова и каждый аффикс занимает строго отведенное ему место в словоформе. При таком понимании отсутствие аффикса оказывается значимым, Панини формулирует понятие нулевой морфемы (1ора) в цепочке фиксированных в составе слова морфем. В «Ашта-дхьяи» подробно описываются случаи морфонологических изменений, которые происходят при синтезе словоформ, различные сандхи на стыке морфем и слов.

Даже слово (точнее словоформу) Панини определяет через понятие аффикса: «биР 1:1Й-ап1ат раёат» (1.4.146), то есть «словом является то, что оканчивается на глагольные флексии (йЙ) или именные флексии (биР)» (8Иагша 1990: 218). Очевидно, что и определение слова основано на формальных критериях.

При синтезе конкретной словоформы из отдельных морфем необходимо использовать весь корпус правил грамматики. Так, образование глагольной формы настоящего времени 3 лица ед. числа от корня ЬШ происходит по следующей модели: ЬШ + 9аР+ йЙ, где 9аР и йЙ - технические обозначения определенных аффиксов, присоединяемых к глагольному корню в определенной последовательности.

Для образования глагольной словоформы необходимо совершить следующие операции:

1. по правилу 3.1.68 к корню ЬШ присоединяется основообразующий аффикс 9аР (то есть -а-): ЬШ + 9аР > ЬШ + а;

6 В ссылках на текст грамматики Панини А^ка^уауг указывается номер книги, раздела и сутры.

2. по правилу 7.3.84 последняя гласная корня I класса принимает вид §ипа: ЪИй + 9аР > ЪИо + 9аР > ЪИо + а;

3. по правилу 6.1.78 гласные е, о, а1, аи изменяются в сочетания ау, ау, ау, ау: ЪИо + а > ЪИауа;

4. по правилу 3.4.113 к полученной таким образом основе присоединяется личное глагольное окончание со значением 3 л. ед. числа -11. Вся совокупность глагольных флексий настоящего времени обозначается термином йЙ.

В результате синтеза получается форма ЪИауай 'он существует, становится'.

Важно отметить, что все внимание Панини сосредоточено на форме слов, именно поэтому «Аштадхьяи» можно назвать формальной грамматикой, цель которой - представить модель порождения санскритских форм.

Необходимо впрочем сказать, что Панини иногда учитывает значение синтезируемых при помощи грамматики слов. Например, он вводит в текст грамматики термин БатаНка (самартха) (2.1.1) для обозначения различного рода семантико-синтакси-ческих отношений. А для описания синтаксических функций существительных в предложении Панини вводит термин кагака (карака) (1.4.23) и подчеркивает несовпадение глубинных семантических ролей, определяющих синтаксические функции имен, и оформление существительных падежными флексиями (8иР). Можно предположить, что теория карака - это попытка использования семантических категорий в грамматическом описании. Тем не менее очевидно, что и в данном случае речь у Панини идет о семантико-синтаксических отношениях, которые необходимы ему для описания построения сингагмы, то есть можно с полным основанием говорить о формальном подходе в «Аштадхьяи».

Если грамматика Панини сосредоточена главным образом на описании процедуры формального синтеза, то «Нирукта» Яски представляет собой попытку объяснения значений слов, то есть, это скорее трактат по лексической семантике, точнее, по семантической этимологизации, которая в дальнейшем станет важным направлением философско-лингвистических изысканий в древней и средневековой Индии.

Можно предположить, что два знаменитых трактата о языке взаимно дополняют друг друга, поскольку Панини предлагает синтез форм слов из морфем (грамматика), а Яска - анализ

значения слов (семантика). Если Аштадхьяи представляет собой алгоритм создания словоформ из конечного списка исходных единиц, то «Нирукта» есть попытка обнаружения скрытого смысла, глубинной семантики слов путем выявления и толкования семантических связей слов знаменитой Ригведы. Таким образом, можно утверждать, что Панини разрабатывал методы формальной грамматики, а Яска - семантического анализа.






Великая грамматика Панини

http://russkiyjazik.ru/687/



ПА́НИНИ (санскр. Pa̅ṇini) (ок. 5 в. до н. э.), др.-инд. грамматист. Родился в Шалатуре в Гандхаре. Из семьи брахмана. Учился, видимо, в Таксиле.

П., систематизировав уже сложив­шуюся традицию грамматики (вьяка­рану), создал первую в истории Ин­дии нормативную грамматику санск­рита «Аштадхьяи» («Восьмикни­жие» или «Восемь уроков»), лёг­шую в основу гл. ветви индийской языковедческой традиции. Целью было дать сведения, нужные для по­строения правильных ритуальных текстов из первичных единиц на ос­нове набора правил. «Аштадхьяи» была составлена устно и только че­рез неск. веков записана. Её текст был предназначен для заучивания наизусть, что требовало краткости и компактности изложения, а также диктовало особенности компози­ции. Осн. часть грамматики разделе­на на 8 уроков (адхьяя), каждый урок – на 4 части (пады), содержа­щие кратко сформулированные сут­ры. Число сутр, каждая из которых, как правило, состоит из нескольких слогов, относительно невелико (все­го ок. 4 тыс.), но они исчерпываю­ще описывают, как из ограниченно­го набора исходных элементов (к которому сведены все многочисл. конкретные факты языка) по опре­делённым правилам (типа правил порождения) строится всё множест­во явлений языка. В сутрах сформу­лированы правила соединения мор­фем внутри слова, сочетания слов, фонетич. изменений на стыках мор­фем и границах слов (сандхи). Т. о., «Аштадхьяи» – фактически первый в истории языкознания опыт систем­ного подхода к описанию языка (санскрит описан в системе и всесто­ронне), ориентированного на син­тез, на построение текстов из эле­ментарных единиц, в то время как европ. наука с античности ориенти­ровалась на анализ уже имеющихся текстов.

Уже в древности грамматика П. ста­ла объектом подражания в Индии и в др. странах (в т. ч. в Китае). По­сле её открытия в Европе (19 в.) она оказала большое влияние на формирование сравнит. граммати­ки, развитие фонетики, морфоло­гии, морфонологии, порождающей грамматики. В труде П. тщатель­но разработана терминология, неко­торые его термины (напр., сандхи) приняты лингвистикой. Он ввёл по­нятие нулевого элемента в языке как значимого отсутствия (т. е. фак­тически понятие нулевой формы).

Древние индусы считали, что описа­ние языка осуществлено П. под воз­действием божественного вдохнове­ния. Оно до сих пор считается в Ин­дии совершенным и используется в обучении санскриту.

https://bigenc.ru/linguistics/text/2702422



***


ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫКА (В ИНДИИ) – идеи индийских мыслителей о природе языка (его структуре,..)

https://iphlib.ru/library/collection/ne ... 667d945098




СПХОТА

Индийские философы выработали идею, не существующую ни в какой другой философии, – идею спхоты. Правда, в сутрах Панини слово спхота не встречается, но имя цитируемого им (VI, 1, 123) грамматика Спхо-таяны указывает, что оригинальное слово спхота существовало до времен Панини. Слово спхота (от корня спхут) первоначальное должно было обозначать то, что взрывается, вскрывается. Его переводили как выражение, понятие или идея, но ни одно из них не может считаться удачной передачей этого слова. В действительности оно обозначает звук слова как целое и как носителя значения, помимо составляющих его букв. Вопрос о спхоте подробно трактуется Мадхавой в его Сарвадаршане-санг-рахе. Тут, рассмотрев даршану Панини, он прежде всего указывает, что шабда (слово), которому учит Панини в его грамматике шабданушасане, в действительности есть то же, что Брахман. «Вечное слово, – пишет он, – которое называют спхота и которое без частей, есть истинная причина мира, то есть Брахман». И прибавляет несколько строк из Брахмаканды Бхартрихари, в которых этот грамматик (умер в 650 г. после н. э.) говорит:

«Брахман без начала и конца, неразрушимая сущность языка,Который развивается в форме вещей и из которого проистекает создание мира».

Что же больше можно было сказать о логосе неоплатоников?

В ответ тем, кто отрицает существование подобной спхоты, утверждают, что она есть действительный объект восприятия, ибо все люди, слыша слово корова, знают, что оно отлично от составляющих его букв. Это показывает, что индусы выработали идею о буквах, и даже гласных, задолго до того времени, как познакомились с буквами семитической азбуки; я могу только удивляться тому, что люди, верившие в старый туземный алфавит, никогда не ссылались в защиту своего мнения на рассуждения о спхоте. Если говорят, продолжает Мадхава, что признание (cognitio) происходит от отдельных букв слова, то спрашивается: предполагается ли, что эти буквы производят признание в их коллективной форме или в отдельности? В коллективной их форме это невозможно, так как каждая буква, раз признанная, исчезает и потому не может составлять целого; в отдельности тоже невозможно, так как ни одна одинаковая буква не имеет силы произвести признание значения какого-либо слова. И так как буквы (ни в их отдельности, ни в их соединении) не могут произвести признание значения какого-либо слова, то должно существовать что-нибудь другое, посредством чего производится знание, это и есть спхота – звук, отдельный от букв, хотя и открываемый (revealed) ими. Далее он цитирует из Махабхашью Па-танджали: «Что такое слово корова? Это слово, будучи произнесенным, производит в нас одновременно признание отвисшего подгрудка, хвоста, горба и рогов». Кайята объясняет это подробнее, говоря: «Грамматики утверждают, что это – слово, отличное от букв, выражающее значение; если бы его выражали буквы, то было бы бесполезно произносить вторую и следующие буквы (так как уже первая передала бы нам все, что нужно). Поэтому это – нечто отличное от отдельных букв, передающее значение; вот то, что мы называем спхотой».

Возражающий, однако, не уступает сразу. Он, в свою очередь, задает вопрос, есть ли эта спхота проявляемое или непроявляемое. Если оно не требует проявления, то оно существует всегда, а если требует, то проявляться оно может только в буквах, когда они произносятся; таким образом снова появляются те же затруднения, которые были указаны раньше по отношению к коллективному или отдельному действию букв. Эта дилемма ставится Бхаттой в его Миманса-шлокаварттике: «Грамматик, утверждающий, что спхота проявляется в буквах при отдельном их произнесении и восприятии, хотя само по себе оно есть единое и невидимое, не избегает этим ни одного из затруднений».

Тут Панини (1, 4, 14), кажется, дает верное решение задачи, устанавливая принцип, что буквы не могут составлять слова, если у них нет на конце приставки (affix), тогда как буквы, как они воспринимаются, просто помогают передавать значение при посредстве условной ассоциации. Это показывает, что условность отношений между звуком и значением вполне признавалась в Индии: называли ли этот звук шабда или спхота.

Недостаточно, чтобы буквы были одинаковыми, они должны кроме того следовать одна за другой в известном порядке, иначе слова vasa и sava, nava и vana и т. д. передавали бы то же значение, а это не так.

Все это говорится затем, чтобы доказать, что допущение существования спхоты не есть необходимость; но на это мы получаем ортодоксальный ответ, что допущение спхоты необходимо, что все возражения есть не что иное, как хватание утопающего за соломинку, так как отдельные буквы никогда не составляют еще слова, как цветы без перевязки не составляют венка или букета. И так как буквы не могут комбинироваться в силу того, что они исчезают, как только их произносят, то мы и должны признать спхоту и принять первые буквы открывающими нам невидимую спхоту, тогда как следующие буквы служат только к тому, чтобы сделать спхоту более и более ясной и проявленной.

СЛОВА ВЫРАЖАЮТ SUMMUM GENUS

Установив таким образом свою теорию спхоты для каждого слова, философ-грамматик идет дальше и пытается доказать, что в конце концов значение всех слов – это summum genus (высший род – сатта), именно чистое бытие, характер которого есть сознание высшей реальности. На замечание, что в этом случае все слова обозначали бы одно и то же, а именно Брахмана или бытие, он отвечает, что в известном смысле это действительно так; но как кристалл окрашивается цветом окружающих предметов, так и Брахман, связываемый различными вещами и отдельно отождествляемый с каждой, потом заменяется различными видами, например, корова, лошадь и т. д.; эти виды прежде всего есть «существование», бытие, сатта, или высший род, как он существует в индивидуумах, да и то только тогда, когда они пребывают в этом феноменальном мире. В защиту такого взгляда приводится другое место из Бхартрихари: «Так как бытие разделяется, как оно существует в коровах и т. д., то оно и называется тем или этим видом в силу его связи с различными объектами; и от этого зависят все слова. Это называют значением стебля и значением корня. Это есть бытие, это есть великий Атман (или Брахман), выражаемый такими приставками (affixes), как шва, тал и т. п., образующими абстрактные существительные, как например готва – вид, корова и т. д. Ибо бытие как summum genus находится во всех вещах – в коровах, лошадях и т. д., и поэтому все слова, выражающие определенное значение, в конце концов основываются на summum genus, на бытии, дифференцируемом различными мыслями и словами, в которых оно пребывает, как например, словами корова, лошадь и т. д. Если слово ствол (пратипадика) выражает бытие, то корень выражает состояние (бхава) или, как говорят другие, действия (крия)». Это напоминает нам рассуждения греков и средневековых логиков. Мой покойный друг Нуаре также пытался доказать, что все слова первоначально выражали действие; к чему я сделаю поправку они выражали действие или состояние. Если это истинное зерно всякого слова называлось отдельными философами великим Атманом (ма-хататма) и summum genus, comma, то мы должны вспомнить, что Брахман, согласно веданте, есть истинная сущность, субстанция всего Это опять-таки констатирует Бхартрихари, говоря: «Истинная реальность известна за ее обманчивыми формами, в словах – за неистинным одеянием; истинная реальность называется, получает название на время, например название дом Девадатты имеет зыбкое основание и верно до той поры, пока Девадатта владеет этим домом; но слово дом выражает только чистое домохозяйство»[200] .



***


ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫКА (В ИНДИИ) – идеи индийских мыслителей о природе языка (его структуре,..)

https://iphlib.ru/library/collection/ne ... 667d945098




СПХОТА

Индийские философы выработали идею, не существующую ни в какой другой философии, – идею спхоты. Правда, в сутрах Панини слово спхота не встречается, но имя цитируемого им (VI, 1, 123) грамматика Спхо-таяны указывает, что оригинальное слово спхота существовало до времен Панини. Слово спхота (от корня спхут) первоначальное должно было обозначать то, что взрывается, вскрывается. Его переводили как выражение, понятие или идея, но ни одно из них не может считаться удачной передачей этого слова. В действительности оно обозначает звук слова как целое и как носителя значения, помимо составляющих его букв. Вопрос о спхоте подробно трактуется Мадхавой в его Сарвадаршане-санг-рахе. Тут, рассмотрев даршану Панини, он прежде всего указывает, что шабда (слово), которому учит Панини в его грамматике шабданушасане, в действительности есть то же, что Брахман. «Вечное слово, – пишет он, – которое называют спхота и которое без частей, есть истинная причина мира, то есть Брахман». И прибавляет несколько строк из Брахмаканды Бхартрихари, в которых этот грамматик (умер в 650 г. после н. э.) говорит:

«Брахман без начала и конца, неразрушимая сущность языка,Который развивается в форме вещей и из которого проистекает создание мира».

Что же больше можно было сказать о логосе неоплатоников?

В ответ тем, кто отрицает существование подобной спхоты, утверждают, что она есть действительный объект восприятия, ибо все люди, слыша слово корова, знают, что оно отлично от составляющих его букв. Это показывает, что индусы выработали идею о буквах, и даже гласных, задолго до того времени, как познакомились с буквами семитической азбуки; я могу только удивляться тому, что люди, верившие в старый туземный алфавит, никогда не ссылались в защиту своего мнения на рассуждения о спхоте. Если говорят, продолжает Мадхава, что признание (cognitio) происходит от отдельных букв слова, то спрашивается: предполагается ли, что эти буквы производят признание в их коллективной форме или в отдельности? В коллективной их форме это невозможно, так как каждая буква, раз признанная, исчезает и потому не может составлять целого; в отдельности тоже невозможно, так как ни одна одинаковая буква не имеет силы произвести признание значения какого-либо слова. И так как буквы (ни в их отдельности, ни в их соединении) не могут произвести признание значения какого-либо слова, то должно существовать что-нибудь другое, посредством чего производится знание, это и есть спхота – звук, отдельный от букв, хотя и открываемый (revealed) ими. Далее он цитирует из Махабхашью Па-танджали: «Что такое слово корова? Это слово, будучи произнесенным, производит в нас одновременно признание отвисшего подгрудка, хвоста, горба и рогов». Кайята объясняет это подробнее, говоря: «Грамматики утверждают, что это – слово, отличное от букв, выражающее значение; если бы его выражали буквы, то было бы бесполезно произносить вторую и следующие буквы (так как уже первая передала бы нам все, что нужно). Поэтому это – нечто отличное от отдельных букв, передающее значение; вот то, что мы называем спхотой».

Возражающий, однако, не уступает сразу. Он, в свою очередь, задает вопрос, есть ли эта спхота проявляемое или непроявляемое. Если оно не требует проявления, то оно существует всегда, а если требует, то проявляться оно может только в буквах, когда они произносятся; таким образом снова появляются те же затруднения, которые были указаны раньше по отношению к коллективному или отдельному действию букв. Эта дилемма ставится Бхаттой в его Миманса-шлокаварттике: «Грамматик, утверждающий, что спхота проявляется в буквах при отдельном их произнесении и восприятии, хотя само по себе оно есть единое и невидимое, не избегает этим ни одного из затруднений».

Тут Панини (1, 4, 14), кажется, дает верное решение задачи, устанавливая принцип, что буквы не могут составлять слова, если у них нет на конце приставки (affix), тогда как буквы, как они воспринимаются, просто помогают передавать значение при посредстве условной ассоциации. Это показывает, что условность отношений между звуком и значением вполне признавалась в Индии: называли ли этот звук шабда или спхота.

Недостаточно, чтобы буквы были одинаковыми, они должны кроме того следовать одна за другой в известном порядке, иначе слова vasa и sava, nava и vana и т. д. передавали бы то же значение, а это не так.

Все это говорится затем, чтобы доказать, что допущение существования спхоты не есть необходимость; но на это мы получаем ортодоксальный ответ, что допущение спхоты необходимо, что все возражения есть не что иное, как хватание утопающего за соломинку, так как отдельные буквы никогда не составляют еще слова, как цветы без перевязки не составляют венка или букета. И так как буквы не могут комбинироваться в силу того, что они исчезают, как только их произносят, то мы и должны признать спхоту и принять первые буквы открывающими нам невидимую спхоту, тогда как следующие буквы служат только к тому, чтобы сделать спхоту более и более ясной и проявленной.

СЛОВА ВЫРАЖАЮТ SUMMUM GENUS

Установив таким образом свою теорию спхоты для каждого слова, философ-грамматик идет дальше и пытается доказать, что в конце концов значение всех слов – это summum genus (высший род – сатта), именно чистое бытие, характер которого есть сознание высшей реальности. На замечание, что в этом случае все слова обозначали бы одно и то же, а именно Брахмана или бытие, он отвечает, что в известном смысле это действительно так; но как кристалл окрашивается цветом окружающих предметов, так и Брахман, связываемый различными вещами и отдельно отождествляемый с каждой, потом заменяется различными видами, например, корова, лошадь и т. д.; эти виды прежде всего есть «существование», бытие, сатта, или высший род, как он существует в индивидуумах, да и то только тогда, когда они пребывают в этом феноменальном мире. В защиту такого взгляда приводится другое место из Бхартрихари: «Так как бытие разделяется, как оно существует в коровах и т. д., то оно и называется тем или этим видом в силу его связи с различными объектами; и от этого зависят все слова. Это называют значением стебля и значением корня. Это есть бытие, это есть великий Атман (или Брахман), выражаемый такими приставками (affixes), как шва, тал и т. п., образующими абстрактные существительные, как например готва – вид, корова и т. д. Ибо бытие как summum genus находится во всех вещах – в коровах, лошадях и т. д., и поэтому все слова, выражающие определенное значение, в конце концов основываются на summum genus, на бытии, дифференцируемом различными мыслями и словами, в которых оно пребывает, как например, словами корова, лошадь и т. д. Если слово ствол (пратипадика) выражает бытие, то корень выражает состояние (бхава) или, как говорят другие, действия (крия)». Это напоминает нам рассуждения греков и средневековых логиков. Мой покойный друг Нуаре также пытался доказать, что все слова первоначально выражали действие; к чему я сделаю поправку они выражали действие или состояние. Если это истинное зерно всякого слова называлось отдельными философами великим Атманом (ма-хататма) и summum genus, comma, то мы должны вспомнить, что Брахман, согласно веданте, есть истинная сущность, субстанция всего Это опять-таки констатирует Бхартрихари, говоря: «Истинная реальность известна за ее обманчивыми формами, в словах – за неистинным одеянием; истинная реальность называется, получает название на время, например название дом Девадатты имеет зыбкое основание и верно до той поры, пока Девадатта владеет этим домом; но слово дом выражает только чистое домохозяйство»[200] .



***




Памяти Василия Ланового.


О "Воскрешении слова " В.Шкловсого.

https://snob.ru/profile/27356/blog/69757/

"Мысль и язык" А.Потебня.

http://genhis.philol.msu.ru/potebnya-a- ... -ponyatie/


Классика литературной науки.


***



Палеославистика
1. Праславистика
2. Кирилло-мефодиевистика
3. Старославянский язык
4. Старославянский язык в его изводах. Церковнославянский язык как книжный язык славян
5. Дополнительные материалы
История русской литературы: XVIII век
1. Введение. Общая характеристика русской литературы XVIII века
2. Литература Петровской эпохи
3. Классицизм
4. Сентиментализм
5. Дополнительные материалы
Теория литературы: Анализ художественного произведения
1. Произведение как художественное целое
2. Предметный мир
3. Субъектная организация и композиция
4. Художественная речь (стилистический и риторический аспекты анализа)
5. Судьбы произведения (герменевтический аспект анализа)
6. Дополнительные материалы
Теория литературы: Стиховедение
1. Стиховедение как наука
2. Метрика и ритмика
3. Строфика
4. Фоника
5. Графика стиха
6. Дополнительные материалы
Теория и история искусства: Музеи мира
1. Стили в русской живописи XVIII века
2. Стили в русской живописи XIX века
3. Музееведение
4. Дополнительные материалы



http://www.philol.msu.ru/~tezaurus/library.php#course1


Плыкин "В начале было слово . След на воде."

http://www.padaread.com/?book=14899&pg=1

МГУ им. М.В. Ломоносова
Филологический факультет


Кафедра
История
Заведующий кафедрой
Преподаватели
In memoriam
Филология в лицах
Учебная деятельность
Общие курсы
Введение в языкознание
Общее языкознание
Теория языка
История языкознания
Специализации
Сравнительно-историческое индоевропейское языкознание
Общая филология и риторика
Деловая речь
Языковая политика
Компьютерная лингвистика и машинный перевод
Русский язык как иностранный
Спецкурсы
Курсы по опорным языкам
Когнитивная лингвистика и прагматика
Социолингвистика
Языки мира
Научная деятельность
Конференции
Круглые столы
Научное студенческое общество кафедры
Издания кафедры
Публикации сотрудников кафедры
Студентам
Курсовые и дипломные работы
Билеты
Материалы к занятиям
Аспирантам
Экзамен по специальности
Библиотека
Фотоальбом
Оглавление библиотеки

Аванесов Р.И.

Второстепенные члены предложения, как грамматические категории

Апресян Ю.Д.

Лексическая семантика

Бахтин М.М.

Проблема речевых жанров

Болинджер Д.

Истина — проблема лингвистическая

Вайнрайх У.Одноязычие и многоязычие

http://genhis.philol.msu.ru/weinreih.pdf

Виноградов В.В.

Задачи стилистики

Волков А.А.

Анализ проблемной ситуации; формулировка тезисаАнтичность: сложение системы риторикиВиды риторических аргументовВзгляд на перспективу возрождения традиционной школы России«Достойный муж, готовый к речи»Печатная словесность и массовая коммуникацияПисьменная словесностьСлог и стильСостав и строение риторического аргументаУстная словесностьЧасти высказывания

Гумбольдт В.

Об изучении языков, или план систематической энциклопедии всех языков

Жинкин Н.И.

Переход к иерархии

М. Жирмунский

Внутренние законы развития языка и проблема грамматической аналогии

Иванов Вяч. Вс.

Генеалогическая классификация языков

Качалкин А. Н.

Русские документы до XVIII века

Лакофф Джордж, Джонсон Марк

Метафоры, которыми мы живем

Лосев А.Ф.

О типах грамматического предложения в связи с историей мышления О пропозициональных функциях древнейших лексических структур

Краткий анализ диалога Платона «Кратил»

Макаев Э.А.

Общая теория сравнительного языкознания

Мельчук И.А.

Курс общей морфологии

Пешковский А.М.

Русский синтаксис в научном освещении

Потебня А.А

Слово, как средство апперцепции

Язык и народность

Мысль и язык. Представление, суждение, понятие

Реформатский А.А.

Типологическая (морфологическая) классификация языков

Генеалогическая классификация языков

Рождественский Ю. В.

Хорош ли русский язык?

Смолененкова В.В.

Понятие риторической критики

Пушкинская речь Ф. М. Достоевского.

Риторико-критический анализ

Риторика Сталина военного времени. Приказ № 70

Степанов Ю. С.

Концепт

Телия В. Н.

Метафоризация и ее роль в создании языковой картины мира

Теньер Люсьен

Основы структурного синтаксиса

Топоров В.Н.

Сравнительно-историческое языкознание

Трубецкой Н. С.

Принципы фонологической транскрипции

Хазагеров Г. Г.

Политическая риторика

Хомский Н.

Аспекты теории синтаксиса

Швейцер А.Д.

Социолингвистика

Р. Якобсон

Шифтеры, глагольные категории и русский глагол
Новости
САЙТ ПЕРЕЕХАЛ

Дорогие друзья, наш сайт переехал на новый адрес http://genhist.philol.msu.ru/
Вопросы к кандидатскому минимуму

по специальности 10.02.19 — теория языка
Кандидатский экзамен по кафедре

по специальностям 10.02.19 — теория языка и 10.02.20 — сравнительно-историческое, типологическое и сопоставительное языкознание

http://genhis.philol.msu.ru/category/biblioteka/


О теории прозы.

https://librebook.me/o_teorii_prozy/vol1/1



Вхождение в ментальное

http://lc.kubagro.ru/aidos/LC_young-3/LC_young-3.htm

***

Геродот
История

Книга II

Евтерпа

http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1269002000#top

***

Сознание

http://trita.net/glossarium/soznanie


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 07 фев 2021, 13:16 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
Легко констатировать "за" и "против" (пурвапакша и уттарапакша), но ведь такая констатация делается затем, чтобы в конце концов прийти к сиддханте (заключению). Можно было бы привести более близкие совпадения между Vach и Софией-Премудростью Ветхого Завета,* потому что мы читаем о Речи (Vach) как подруге Праджапати,** а Премудрость говорит: "Я была при нем как воспитанная с ним; я ежедневно была его радостью, всегда радуясь прежде его" (Prov., VIII, 30).

* М.М. Теософия, с. 381. ** Катхака, 12, 5.

В Катха-упанишаде мы читаем, что Речь забеременела от Праджапати, а в Библии – "Вечный обладал мною с начала путей своих до древних своих дел" (Prov., VIII, 22).

Но при всем этом я не могу признать, что были какие-нибудь доказательства заимствования или какого-либо взаимодействия между индийской и греческой философиями, и думаю, что раз ясно указаны исторические предшественники logos и logoi в Греции, мысль о том, будто бы греки заимствовали свой логос от ведической Вач или от ветхозаветной Премудрости (Софии), не могла бы возродиться. Исторические следы подобного признания завели бы нас очень далеко, и потребовались бы очень сильные доказательства для опровержения данных, указывающих противоположное мнение, – более сильные, чем приводимые до сих пор аргументы. Если греки действительно заимствовали свою идею о логосе из Индии, почему они не приняли тех выводов, которые из нее вытекают?
Восток и Запад

Этот вопрос требует более подробного рассмотрения. В последнее время старательно отмечали и сильно настаивали на всяком указании возможных умственных сношений между греками и индусами как в древние, так и в новые времена; и все-таки я обязан сказать, что до сих пор не установлено ничего, кроме простой возможности обмена религиозных и философских идей между Грецией и Индией, в особенности относительно древнего времени. По-видимому, не принималось в соображение то, что обмен философских идей – нечто совершенно отличное от усвоения полезных искусств, вроде алфавита, астрономических наблюдений, чеканки монет или предметов торговли, например драгоценных камней, дерева или одежды. Только философ может учить философа или влиять на него, и даже в случаях встречи двух таких людей затруднения обмена мыслей без полного знания языков гораздо большие, чем мы воображаем. Мы имеем пример Сюань-цзана, иностранного философа, изучившего философский язык Индии. Но оставил ли он в Индии хоть какой-нибудь след китайского мышления, заимствованного у Конфуция или Лао-цзы? Современные миссионеры, хотя бы они и не имели успеха в деле обращения, могут, несомненно, оставить в уме туземцев некоторый отпечаток христианства и европейской философии, но положение христианского миссионера в Индии как принадлежащего к господствующей расе весьма отлично от положения, какое могли занимать в древние времена немногие буддийские монахи, если бы они жили в Александрии и выучились говорить и рассуждать об известных вопросах по-гречески или по-египетски. Курьер может говорить по-французски или по-итальянски, но пусть он попробует рассуждать о метафизических вопросах или даже перевести на английский язык книгу Вико, и вы сразу увидите, какая разница между толмачом и философом, способным обсуждать религиозные и метафизические вопросы.

Нельзя более сомневаться в том, что было время, когда предки арийцев имели общий язык и многие общие мифологические и религиозные имена и идеи, хотя даже и тут нам приходится довольствоваться именами и мы не можем ожидать общих мифологических рассуждений. Позднейшее соприкосновение индийцев и греков в Персии, Малой Азии и в самой Греции не имело особого значения до завоевания Малой Азии, Персии и Индии Александром Великим. Но задолго до этого времени и греки и индусы выдумали многое – например, царей, жрецов, счисление, времена года, браки и погребения, – и мы, однако, не думаем, чтобы когда-нибудь был обмен относительно подобных изобретений между обеими странами. Если мы встречаемся в Индии и в Греции с похожими философскими идеями, как например, со словом, означающим атом, и с атомистической теорией, то неужели мы должны предположить, что Эпикур заимствовал свои атомы от Канады или Канада свой ану от Эпикура? Несомненно, интересно указать на совпадение идей у Капилы и Зенона, Пифагора, Платона и Аристотеля, но ведь еще интереснее указать на отличающие их оттенки в тех случаях, когда они, по-видимому, наиболее сходятся. Если веданта могла выработать идеальный монизм, то почему не могли выработать его элеаты? И однако где же в греческой философии хотя бы следы такой философской теории, как абсолютное тождество Атмана (Я) и Брахмана (абсолютного существа)? Можно ли усмотреть что-либо большее простого естественного совпадения между санскритской троицей: дхарма (добродетель), артха (богатство), кама (любовь) и платоновскими τα καλα (благим), ταωφελιμα (полезным) и τα ηδεα (приятным)? Насколько широко распространена троица: мысль, слово и дело – ясно доказано моим другом, профессором Коуэлом, и другими, но никто не посмеет обвинять греков или индусов в воровстве или в заимствовании на основании подобных данных.

Действительный характер этих совпадений греческой и индусской философий всего лучше уясняется часто делаемой попыткой отождествить имена Пифагора и Buddha-guru. С первого взгляда это, разумеется, поразительно, но подобное отождествление исчезает, как дым, когда мы проследим имена до их происхождения. Прежде всего, Буддха-гуру совсем не встречается, по крайней мере, как имя учителя Будды, и Pytha как арийское имя или как заимствованное никогда не могло быть то же самое, что Будда, a goras то же самое, что guru. Вера в переселение душ у буддистов – помимо того, что она заимствована из вед – совершенно отлична от верования Пифагора и других философов (как цивилизованных, так и нецивилизованных), а практика аскетизма, конечно, не ограничивалась Индией и Грецией.

Совершенно верно, что после завоевания Александра и основания на севере Индии бактрийского царства действительно были сношения между философами греческого и индусского происхождения, и некоторые из фактов по этому предмету собраны графом Гобле д'Альвиелла в его "Ce que l'Inde doit à la Grèce" (1897). Но и он приводит только совпадения, требующие более убедительных доказательств. Относительно индийских монет следует заметить: три бога, упоминаемые Патанджали, как употребляемые для торговли, то есть изображения которых чеканились на монетах, суть боги, которых мы встречаем на более старых маурийских монетах – Шива, Сканда, Вишака (см. Pan., V, 3, 99), причем Вишака мог относиться к Каме, выпускающему свои стрелы.

Несомненно, что искусство чеканки монет введено в Индию греками; можно допустить и то, что изображение индийских богов и даже Будды на древних монетах благоприятствовало идолопоклонству в Индии. Но индусские боги были антропоморфические, имели ноги и руки, головы, носы и глаза уже в древности, во времена вед, и отсутствие твердого камня во многих частях Индии, естественно, не благоприятствовало появлению статуй богов. У индусов в ведах был бог любви, но он был отличен от Камы, изображаемого на более новых монетах в виде стрелка, сидящего на спине попугая.

Мы теперь имеем образчики греческого искусства в Индии, более древние, чем этот Кама на попугае, и нет оснований сомневаться в том, что идея о храмах и монастырях или монументах, построенных из камня или вырезанных в камне, была заимствована из Греции, тогда как памятники индийской архитектуры, даже каменные, имеют очевидные следы переживания типа туземной архитектуры из дерева, как, например, Ликийская гробница.

Позднейшее влияние, которое будто бы имело христианство, породившее или повлиявшее на поклонение Кришне, нас здесь не занимает, потому что это влияние, если вообще его можно признать, относится к гораздо позднему периоду, чем тот, когда возникли шесть систем философии. На поразительное сходство между Кришну и Христом указывали постоянно, еще раньше изучения санскритских памятников. Но повторение не усиливает аргументации, и мы так же, как и раньше, совершенно не способны указать на исторический путь, по которому могли бы пройти легенды о Христе или о Кришне. Никто не будет отрицать существующих сходств, но никто не может, я полагаю, и объяснить их. Некоторые из ученых, в особенности желавшие найти совпадения между Бхагавадгитой и Новым Заветом, совершенно основательно вызывали замечания туземных ученых, что раньше, чем сравнивать, следует выучиться переводить с санскритского и с греческого. Не следует забывать и того, что Бхагавадгита называется Упанишадой и может относиться к концу периода Упанишад, а может быть, как утверждал покойный профессор Теланг, была и древнее Нового Завета. Если Дамаскин и рассказывает, что в Александрии жили брахманы,* то мы не должны забывать, что это относится к концу пятого века н.э. и потому нисколько не помогает нам в указании пути, каким идея о творческом Слове могла прийти к Клименту Александрийскому или к Оригену. Хорошо известно, что Клименту Александрийскому было знакомо имя Бутта, он знал даже, что того считали богом. Не следует забывать также, что Пантен (Pantaenus), проповедовавший, по свидетельству Евсевия, евангелие в Индии, был одним из учителей Климента. Но все это далеко не доказывает, что Климент и Ориген могли изучать Веданта-сутры и буддийские абхидхармы или того, что на их мнения повлияли немногие индийские путешественники, бывавшие в Александрии и совсем не занимавшиеся подобными вопросами.

* См. Гобле д'Альвиелла. Указ. соч., с. 167.

Некоторые из совпадений между буддизмом и христианством, конечно, поразительны, в особенности поразительно число таких совпадений, но в отдельных случаях эти совпадения поверхностны и не могут повести к образованию того или иного мнения. Я говорил об этом предмете неоднократно и в последний раз в своей статье о "Совпадениях", но они все-таки остаются только совпадениями. Рассказ о Будде, сидящем под индийским фиговым деревом (ficus religiosus), не имеет ничего общего с рассказом о Натаниеле, сидящем под палестинской смоковницей, и притча о блудном сыне в буддийских писаниях по духу, несомненно, совершенно отлична от такой же притчи Нового Завета. И без всяких натяжек и попыток приводить ничего не доказывающие доказательства остается совершенно недостаточное количество поразительных и даже смущающих сходств. Ни один историк, способный к критике, ни на минуту не остановится на таких аргументах, которые употребляли для доказательства реального обмена мыслями между Индией и Европой в древности. В этом отношении мы обязаны многим этнологам, указавшим на столь же удивительные совпадения между религиозным и философским фольклором цивилизованных и нецивилизованных рас и притом не решающимся предполагать какого-либо заимствования или одинаковости исторического происхождения. Например, Чинват,* мост, по-видимому, специально принадлежащий персам, имеет предшественников в ведах и подобный ему мост у индейцев северной Америки.** Я говорю только о подобии, об аналогии, потому что этот мост индийцев отличается, как я указал, очень характерно от моста у персов. Далее известно, что идея о создании мира Словом открыта даже у такой низкой расы, как klamaths,*** и никто не решится утверждать, что эти две легенды имеют общее происхождение или представляют заимствование. Это может служить предостережением людям, с такой охотой указывающим пути, по которым индийское мышление могло влиять на Грецию и Палестину и vice versa.

* М.М. CSM. ** М.М. Теософия, с. 168. *** Там же, с. 383.

Несомненно, что такие пути существовали: ни горы, ни моря не составляют непроходимых границ. А кроме того, буддизм уже в третьем веке до н.э. был миссионерской религией, какой было позднее христианство. Автору Махавансы Александрия была известна под именем Alasando.* С другой стороны, имя царя Гондафороса, упоминаемое в легенде о странствованиях в Индии св. Фомы, существовало, как это доказывают индо-парфянские монеты (gondophares), так же как и имя его племянника Abdayases, и, может быть, по мнению Леви, и имя Vasu Deva как Misdeos. Все это верно и доказывает, что в первом веке н.э. дорога между Александрией и Бенаресом была открыта. Не следует также забывать и о том, что в диалогах Милинды и Нагасены мы имеем указание на греческого царя (Менандра) и буддийского философа, обсуждавших важнейшие вопросы философии и религии. Все это верно, и все-таки мы остаемся далекими от действительного открытия сношений между греками и индийцами. Пред нами только разные возможности, даже, пожалуй, вероятности, но мы не можем ожидать, чтобы какой-либо историк считал их доказательством действительного влияния Греции на Индию или Индии на Грецию в такое время, когда можно было бы привести греческую философию и религию к восточным источникам или индийские философские школы могли получать новые импульсы с Запада. Хотя мы не имеем достоверной хронологии индийской литературы, но мы навряд ли можем полагать, если не желаем перевернуть вверх дном все литературное развитие Индии, что появление таких имен, как Бодда и Зарад (Зороастр) среди последователей Мани или имени Теrebinthos, ученика Scythianos,** основателя манихейской секты в Вавилоне, поможет нам открыть тайные источники мудрости Капилы или Будды Шакьямуни. Они могут указывать, откуда эти ересиархи черпали свою мудрость, но вопрос, занимающий нас здесь, остается нерешенным. Геррес, несмотря на свой мистицизм, был прав, ища сходства в технических терминах, чтобы установить индийское влияние на Грецию или греческое влияние на индийскую философию. Принцип верен, хотя Геррес применял его неверно. Это то же, что в сравнительной мифологии. Могут существовать сходства между двумя мифологиями, вроде превращения мужчин и женщин в животных и растения, поклонение деревьям и предкам, вера в духов и в сны, но одно такое уравнение, как Дьяус – Зевс, более убедительно, чем все сходства, взятые вместе. Если вы спросите: почему? – то вы можете также спросить, почему открытие одной монеты с именем Августа есть более убедительное доказательство римского влияния в Индии, чем открытие множества кусков нечеканенного золота.

* Граф д'Альвиелла. Указ. соч., с. 177.
** Высказывались предположения, что Scythianos может быть именем Будды у скифов, a Terebintos содержит в себе следы слова thera. Все это возможно, но не более того.

Возвратимся к происхождению слова брахман. Как ни соблазнительно* далекое родство слова брахман со словом brih в смысле речи, с verbum и word (слово), мы не можем допустить его, не допуская одновременно общности мышления – и мышления глубоко философского – в период, предшествовавший разделению арийцев; а мы, конечно, не имеем достаточно веских данных для поддержания такой смелой гипотезы. Из рассмотрения до сих пор приводимых данных мы можем вывести то заключение, что в Индии Брáахман как имя "перводвигателя" могло и не проходить стадии, на которой это слово обозначало только молитву, и что брáхман (молитва) могла и не принимать значения объекта молитвы, то есть Вселенского Духа, совсем не требующего молитвы.

* Есть любопытное место в Брахмаканде Бхартрихари, где, по-видимому, речь и брахман отождествляются. См. Сарвадаршана-санграха, с. 140: Anadinidhanam brahma shabdatattvam yad aksharam, // Vivartate-rthabhavena prakriya jagato yatha. (Брахман без начала, который есть вечная сущность речи, // Изменяется в форме вещей, подобно эволюции мира.)

Столь же энергично и утверждение самого Мадхавы: Sphotakhyo niravayavo nityah shabdo brahmaitevi. (Вечное слово, которое именуется спхота и не состоит из частей, есть Брахман.)

Чтобы показать, каково было направление мышления, связанное в ведах с Вач, я приведу здесь некоторые места из гимнов, брахман и Упанишад.

Речь (vach) говорит о себе в гимне (X, 125), а также в Атхарваведе (IV, 30):

Я странствую с Васу и Рудрой, я странствую с Адитьями и с Вишведевами; я поддерживаю Митру и Варуну, я поддерживаю Агни и двух Ашвинов.

Я поддерживаю возрастание (?) Сомы, я поддерживаю Тваштара, Пушана и Бхагу. Я даю богатство ревностному привносящему жертвователю, выдавливающему Сому.

Я царица, собирательница богатств, знающая, первая из тех. которые заслуживают почитания; боги так установили меня во многих местах, пребывающей со многими, входящей во многих.

Мной существует тот, кто видит, тот, кто дышит, тот, кто слышит то, что говорится, кто ест пищу; все они опираются на меня, не зная этого. Слушайте, и ты и все. Я говорю тебе то, чему я верю.

Я, сама я, говорю это, что добро для богов, а также и для людей; кого я люблю, делаю страшным, делаю брахманом, риши, мудрецом.

Я натягиваю лук для Рудры (бога грозы), чтобы стрела его поразила ненавистника брахмана; я веду войну за народ, я вошла в небо и в землю.

Я приношу отца (Дьяус) на вершину этого мира; мое начало (происхождение) в водах, в море; оттуда я распространяюсь над всеми существами и вышиной своей касаюсь неба.

Я распространяюсь, подобно ветру, и владею всеми вещами над небом и над землей – такова я стала через мое величие.

Спрашивается, имеются ли в этих заявлениях какие-либо следы мышления, которое, в конце концов, повело к понятию греческого Логоса? Есть и другой гимн (X, 71), значение которого очень темно, но впервые сделалось несколько более понятным благодаря толкованию профессора Дейссена; тут мы находим некоторые важные замечания, указывающие, что язык уже в то древнее время составлял объект мышления. Но и тут, однако, нет ничего приближающегося к понятию Слова как творческой силы. Мы встречаем тут такие замечания: слова вначале составлены, для того чтобы открыть то, что прежде было скрытым. Это, несомненно, важная идея, указывающая, что люди, ее высказывающие, так же как и мы, задумывались над такой удивительной вещью, как язык. Есть намек и на борьбу за существование, происходившую между словами; говорится, что мудрый создает речь умом (манасом), просеивая ее, как ситом просеивают муку. Сильно восхваляется могущество речи, восхваляется и красноречие как драгоценный дар. Все кричат, когда появляется красноречивый человек, подчиняющий и чарующий своими словами (sabhasaha) собрание; предполагается даже, что он устраняет всякий грех и дает опору своим друзьям. Знанию всех вещей или, как говорит Дейссен, знанию происхождения вещей учит Брáхман.

Мы встречаем места подобного же рода в разных частях брахман. Одно из наиболее поразительных – это стих в гимне Пуруше в Тайттирия-араньяке: "Я знаю, что великий Пуруша, блестящий, как солнце на краю мрака, мудрый, останавливается (покоится), обращаясь к ним, после того как он продумал все формы и дал им имена" (Тайт.-ар., III, 12, 17). Здесь достаточно перевести формы как эйдосы и имена как логосы, и мы будем не очень далеки от той сферы мышления, в которой жили Платон и Аристотель.*

* См. Дейссен, указ соч., с. 290.

Но если мы и находим в этом гимне оценку таинственной природы речи, мы тщетно ищем в нем ясной и определенной идеи, что мысль и речь суть едины, – идеи, столь очевидной в греческом слове логос, означающем и слово и мысль; мы находим разве очень легкое предугадывание неоплатонического учения, что создание вселенной было в действительности заявлением скрытых мыслей и слов Божества.
Ум и речь

Следующие места гимнов дадут нам некоторое понятие о том, что думали в Индии об уме и языке и об их взаимном отношении. Эти места, может быть, смутны и мистичны, но они во всяком случае указывают, что древние мыслители Индии употребили немало усилий на решение этого вопроса о свойствах речи и об отношениях речи к мышлению.

"Праджапати, создав веды (Брахман, сред. рода), создал из вод речь, ибо речь была его. Она была создана (выслана). Тогда он вошел в воды с Брахманом, то есть тройной Ведой, и тогда из воды вышло яйцо, которого он коснулся и повелел множиться. Потом из яйца появился первый Брахман (сред. рода), то есть тройная Веда" (Шат.-бр., IV, 1, 1).

"Один был Праджапати, и Vach принадлежала ему как вторая. Он думал: создам (вышлю) эту речь, ибо она пойдет и сделается всем этим" (Панч.-бр. XX, 14, 2).

"Речь есть нерожденная, и Вишвакарман (всезиждитель) породил от речи живые существа" (Шат.-бр., VII, 5, 2, 21).

"Атман состоит из речи, ума и дыхания. Существуют также три мира: речь есть этот мир, ум – воздух, а дыхание – небо. Точно так же имеются и три Веды: речь – Ригведа, ум – Яджурведа, дыхание – Самаведа. Имеются также боги, предки и люди: речь – боги, ум – предки, дыхание – люди" и т.д. (Бр.-уп., I, 5, 3).

"Он пожелал: пусть другой будет рожден от меня, и он (смерть или голод) объял умом своим речь" (Бр.-уп., 1, 1, 24).

"Этот мир вначале был Атманом (Я), единым и одиноким. Он пожелал: я хотел бы иметь жену... Манас (ум) – это Я, речь – жена, дыхание – дитя" (Бр.-уп., I, 4, 17).

Те же или похожие и часто противоречивые идеи встречаются и в позднейших произведениях. Так у Ману (I, 21) мы читаем: "В начале он (Брама) создал из слов веды отдельные имена, дела и условия всех вещей". Приведем хотя бы одно место из Махабхараты. Шантипарва (8533): "Вначале видья (знание, София), без начала и конца, божественная Вач (речь) вед была выслана Самосущим (Сваямбху)" (Мбх., 85.33).

Шанкара, трактуя о спхоте (слово), о котором мы будем говорить дальше, приводит из Брихадараньяки слова: "Он умом своим соединился с речью" – и прибавляет важный стих из смрити: "Вначале божественная Вач (речь), вечная, без начала и конца, состоящая из вед, была произнесена Сваямбху, от коего исходит всякая деятельность" (Бр.-уп., I, 2, 3).

Законы Ману (вернее говоря, Манавов, клана Ману), несомненно, позднее брахман, но в них часто встречаются старые идеи.

Эти заявления – а к ним можно прибавить немало других – конечно, очень неясны и хаотичны, а часто и противоречивы, так как исходят они от различных людей и без определенной системы; но мне кажется, что они во всяком случае указывают, что вопрос о мысли и языке занимал философов Индии гораздо больше, чем греческих и даже более, чем в позднейшее время философов современной Европы. И если некоторые из них отводили первое место мышлению, а другие – речи, то это также указывает, что во всяком случае эти древние мыслители не считали язык просто понятным фактом, как склонны многие из современных философов, а старались открыть, откуда он появился и каково его настоящее отношение к мышлению. Так, в Шатапатха-брахмане мы читаем:

"Однажды между Умом и Речью возник спор, кто из них лучше. Оба они говорили: я превосходен. Ум сказал: "Разумеется, я лучше тебя, ибо ты говоришь только то, что понимается мною, а так как ты только подражатель того, что сделано мною и следуешь по моим стопам, то я, конечно, и лучше тебя". И Речь сказала: "Разумеется, я лучше тебя, потому что все, что ты знаешь, я даю тебе, я сообщаю тебе..."

И они отправились за решением к Праджапати, и Праджапати решил в пользу Ума" и т.д. (Шат.-бр., I, 4, 5, 8).

В Анугите мы читаем другое:

"Тогда был создан господин речи, и этот господин речи обратил взоры к уму. Сперва, поистине, были созданы слова, и ум идет за ними".

Некоторые из мыслителей-брахманов в различных выражениях высказываются в том смысле, что речь есть брахман (Шат.-бр., II, I, 4, 10), и сосуществование brihas-pati и brahmas-pati должно было, вероятно, внушать им мысль о тождестве брахмана и брих (в смысле речи), точно так же, как всякий мыслящий грек должен был знать основание, почему логос означает и слово и мысль. Но эта древняя стадия мышления, находящаяся за пределами философии, навсегда забыта и может быть воссоздана только при помощи догадок, которые не могут представляться убедительными для всех, хотя они и убедительны для некоторых.

Принимая во внимание все эти рассеянные по разным местам указания, я никоим образом не могу признать эволюции различных значений слова брахман, признаваемой прежними учеными. Мне в особенности неприятно было разойтись в этом вопросе с профессором Дейссеном. Он утверждает, что происхождение слова брахман ритуальное, что первоначально оно означало молитву, а затем стало означать того, кому молятся, Urgrund der Welt (первопричину мира). Он называет это "волей человека", устремленной к священному, "божественному" (der Zum Heiligen, Göttlichen emporstrebende Wille des Menschen); a это та же самая идея, которую пустили в обращение Рот и другие и которая, очевидно, требует дальнейшего и более полного оправдания. Вместо того чтобы начинать со специализированного значения молитвы, я предпочитаю начать с брáхмана как синонима брих в брихаспати, означающего слово (или речь), и признать рядом с этим Брáхманом другого, обозначающего того, кто проявляет (прачьяваяти) или проявляет и творит того, кто есть всеобщая опора (скамбха) или сила (дакша) – одним словом, Брáхман, какого мы встречаем впоследствии, имя среднего рода или для более обыденных целей – мужского – Брама (См. Тайт.-бр., II, 7, 17, 1). Несомненно, что на тех темных путях, по которым молчаливо проходили слова раньше, чем они появились на свет в литературе, мы часто не сумеем открыть настоящих следов их движения, и потому разница во мнениях является неизбежной. Но в действительно важном вопросе сходятся все ученые, приписывая слову брáхман окончательное значение to on, to ontos on, to proton kinoun, хотя ни один из этих терминов, как мы увидим, не соответствует вполне точно свойствам Брáхмана, как он развился в истории индийской мысли.
Атман

Далее мы должны приступить к исследованию слова атман. По своему значению оно уступает только слову брахман; оба эти слова можно назвать столпами, на которых покоится все сооружение индийской философии, и в особенности систем веданты и санкхьи.

Уже во времена Апастамба-сутр, то есть в конце ведического периода, мы читаем:

"Брахман, мудрый и признающий все вещи сущими в атмане, не смущающийся, когда думает об этом (взвешивает это), и признающий атмана во всякой (созданной) вещи, светит на небесах" (I, 8, 23, 1).

В той же сутре мы находим определение Брахмана как причины мира, что предполагает, очевидно, господство идей философии веданты* в эпоху автора этой сутры:

"Тот, кто есть сам разум и тоньше нити фабры лотоса; тот, кто проникает вселенную и кто, неизменный и больший, чем земля, содержит эту вселенную; тот, кто отличен от знания этого мира, добываемого чувствами и тождественного с его объектами, обладает высшим (формой абсолютного знания). От него, разделяющегося, происходят все (объективные) тела. Он есть первоначальная причина, вечная и неизменная" (I, 8, 23, 2).

* О йоге и мимансе тоже упоминается в Апастамба-сутрах, но еще не как об отдельных философских системах. См. I, 8, 23, 5; II, 4,8,13.

Этимология слова атман тоже до крайности не ясна, вероятно, потому, что слово относится к досанскритскому, хотя и арийскому периоду индийской речи. Однако не может быть сомнения в том, что атман в ведах во многих местах значит "дыхание"; так в Ригведе слова, обращенные к умершему: "Suryam chakshuh gachchhatu, vatam atma" (Пусть глаза уходят к солнцу, а дыхание (атма) – в ветер") (X, 16, 3). Потом слово обозначало жизненное, жизнь и, подобно духу или дыханию часто употреблялось для обозначения того, что мы называем душой. В некоторых местах трудно сказать, следует ли переводить его словом жизнь или дух. От души уже недалеко и до Я, и этот переход часто, скорее, грамматический, чем реальный. В Атхарваведе (IX, 5, 30) мы читаем:

Atmanam pitaram putram pautram pitamaham,
Jayam janitrim mataram ye priyas tan upa hvaye.

Мы должны перевести это так: "Я отец, сын, внук, дед, жена, мать, все, что дорого – я ссылаюсь на них". Но Я здесь можно перевести также как "душа" или "лицо", точно так же как мы говорим: "Душа моя славит Господа" вместо "Я славлю Господа". Далее в Ригведе мы читаем: "Balam dadhanah atmani" (вкладывая силу в самого себя) (IX, 113, 1). В конце концов, слово атман становится обычным местоимением я. Мне незачем рассматривать все доказательства, которые можно найти во всяком санскритском словаре*; но нам следует определить, в какой стадии развития атман становится определенно названием души или внутреннего Я. Этот переход значения слова атман представляет любопытную аналогию перехода ас в асу и асти, рассмотренного нами раньше. В Ригведе (I, 64, 4) есть такое место: "Bhumyah asuh asrik atma kva svit" (где было дыхание, кровь, дух мира?). Тут слово атман можно перевести как дух или жизнь. Но в других местах атман означаит просто внутреннюю природу чего-либо, и в особенности человека, так что в конце концов слово это значит то же, что средневековые философы назвали бы quiddity (сутью), а индийские философы idanta вещей. Так, мы читаем: "atmanam atmana pasуа" (зри Себя Собой) или "atmaiva hy atmanah sakshi" (Я есть свидетелем Себя). В этом смысле атман позже употреблялся как имя высшей личности, души мира (параматман), и мы читаем: "Sa va ayam atma sarve-sham bhutanam adhipatih, sarvesham bhutanam raga (этот атман есть государь всех существ, он царь всех существ) (Шат.-бр., XIV, 5, 5, 15).

* Anthropological Religion, с. 200 и далее; M.M. Теософия, с. 247; Дейссен П. История философии, с. 324 и далее.
Праджапати, брахман, атман

Таким образом, в гимнах и брахманах вед развились три понятия – Праджапати, Брахман и Атман – и каждое из них заключало в зародыше целую философию или мировоззрение. В Праджапати мы видим признание личного и высшего существа, бога над богами, творца и правителя мира. Он создал первичные воды и появился из них как Хираньягарбха (золотой зародыш), чтобы "выслать" (создать), оживить все вещи и управлять ими. Может представляться сомнительным, чтобы этот Праджапати сам был вещественной причиной. Часто говорят, что он был все и желал сделаться множеством, и таким образом создал мир; в этом случае материя также происходит от него. Но в других местах первичные воды, кажется признаются существующими сами по себе, отдельно от Праджапати (Ригведа, X, 121,7).

Мы читаем также, что вначале была вода, над которой Праджапати дышал как ветер, и что сами воды произвели золотое яйцо, из которого вышел Праджапати, творец богов и людей. В брахманах встречаются даже намеки на легенду, хорошо известную из пуран, что вепрь породил (удбабарха или удваварха от vrih) землю или что черепаха поддерживает ее.*

* М.М. Индия, с. 134, 287.

Вера в этого Праджапати как личного бога была началом монотеистической религии в Индии, тогда как признание Брахмана и Атмана как единого составляет основу монистической философии этой страны.


<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)

http://psylib.org.ua/books/mullm01/index.htm


Мы встречаем места подобного же рода в разных частях брахман. Одно из наиболее поразительных – это стих в гимне Пуруше в Тайттирия-араньяке: "Я знаю, что великий Пуруша, блестящий, как солнце на краю мрака, мудрый, останавливается (покоится), обращаясь к ним, после того как он продумал все формы и дал им имена" (Тайт.-ар., III, 12, 17). Здесь достаточно перевести формы как эйдосы и имена как логосы, и мы будем не очень далеки от той сферы мышления, в которой жили Платон и Аристотель.*


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 24 мар 2021, 12:47 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
Дзен в искусстве стрельбы из лука [Аудиокнига, Nikosho]



https://m.youtube.com/watch?v=Hk4XT6jUfXU


Интуиция

Интуитивным откликом мы называем инстинктивную жизнь души. Это высшее соответствие инстинктивной жизни человеческого тела.
«Эзотерическая психология - том II» [15-0177]

Интуиция — это непогрешимый чувствительный агент, скрытый в каждом человеческом существе; она основана, как известно, на прямом знании, не искажаемом никаким инструментом, функционирующим в трех мирах. Христос есть Человек-Семя грядущего интуитивного века, «ибо Сам знал, чтó в человеке».
«Телепатия и эфирный проводник» [11-0035]

Энергия интуиции. Словом «интуиция» мы обозначаем прямой контакт с Умом Бога на относительно высоком уровне опыта. Воздействуя на насыщенную душой личность, эта энергия даёт уму (уже восприимчивому к энергии идей) некий слабый и краткий проблеск откровения о сути идей, определяющих деятельность Иерархии на благо человечества. Интуиция связана исключительно с групповой активностью и никогда не интересуется и не направляется на откровение о том, что имеет отношение к личностной жизни. Рост того, что можно было бы называть буддхическим проводником (хотя это и неправильное название), подготавливает человека к девятому, или последнему, посвящению, которое позволяет посвящённому — непостижимым для нас образом — «интуитивно постигать» (в ослепительном свете) истинную природу космического астрального плана. Не забывайте, что между буддхическим планом и космическим астральным планом проходит тесная связь и что интуитивные озарения, становясь регулярными, требуют подключения творческого воображения для передачи их на осмысление людям. Вообще говоря, Учителя интуитивно считывают требующие немедленного исполнения фазы божественного намерения, которые образуют «осеняющее облако познаваемого». Полученную информацию Они трансформируют в План, после чего Их ученики — своей медленно, но верно развивающейся интуицией — сами начинают улавливать эти идеи и представлять их в виде идеалов массам, тем самым переводя на физический план необходимые аспекты Плана.
«Лучи и Посвящения»

http://trita.net/glossarium/intuitsiya



Наука Искупления

Эзотерик учится различать между качествами или кармическими предрасположенностями “непринципиальной” субстанции, из которой сформированы его форма и все формы, и наделёнными качеством принципами, которые ищут выражения через эти формы, одновременно искупая, освобождая и очищая их так, чтобы субстанция следующей солнечной системы была более высокого порядка, чем субстанция нынешней, и, следовательно, более отзывчивой на волевой аспект Логоса.

http://trita.net/glossarium/nauka-iskupleniya


Сердца , растворившие границы во времени и пространстве , абсорбируются Единым Сердцем .
В их жилах течёт Единая Жизнь .
Великое счастье встретить такую душу и говорить с ней .

25.03.2021=735=78=15=6

= 555=2841=10.5

“Когда свет семи Лучей сплавляется в свете Седьмого Луча, тогда может быть познан божественный свет”.

https://gigabaza.ru/doc/146920-pall.html


Когда энергия света всех Лучей сможет выразить себя через посредство Седьмого Луча, тогда наивысшему аспекту божественного света будет возможно проникнуть вниз на физический план.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 28 мар 2021, 10:48 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 3161
"Эвер Гивен" в Суэцком канале: заторы в Средиземном


в переводе с английского Ever Given означает 'вечный дар'

Операционную деятельность судна осуществляет тайваньская Evergreen Marine Corporation

***

Вечный Дар вечнозелёной компании перекрыл водную мировую артерию ..
Эзотерика чистой воды !

Кармический груз перекрыл свободное течение вечного дара по всему миру .


Интересно , когда он выйдет в свободное плавание ?


С 23 на 24.03 я временно ( до 31.03 ) не выхожу на эспаво..

Контейнеровоз " Эвер Гивен " перегородил Суэцкий канал 23 марта. По словам капитана судна, его буквально сдуло с курса мощным порывом ветра. Это самое большое судно, которое когда-либо испытывало проблемы в акватории Египта. Его размеры - 59 на 400 метров (это длина четырех футбольных полей).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 7320 ]  На страницу Пред.  1 ... 362, 363, 364, 365, 366

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  
cron
Создано на основе phpBB® Forum Software © phpBB Group
Русская поддержка phpBB