agarta-portal

Портал Агарта
Текущее время: 13 дек 2019, 10:48

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 6056 ]  На страницу Пред.  1 ... 248, 249, 250, 251, 252, 253, 254 ... 303  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 16 июл 2019, 13:42 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
https://m.youtube.com/watch?v=EfrfENrbh ... =mv-google


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 16 июл 2019, 16:46 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Александр Пятигорский О "Лестнице идиотов" Гурджиева

https://m.youtube.com/watch?v=qqf2avIos ... l=ru&gl=RU


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 16 июл 2019, 18:32 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Число 50 в нумерологии

http://astrofactor.ru/articles/numerolo ... umerologii


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 16 июл 2019, 18:45 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Полнолуние и затмение около 00:40

Число 40 на языке чисел

http://astrofactor.ru/articles/numerolo ... umerologii


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 16 июл 2019, 19:06 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Число 100
http://astrofactor.ru/articles/numerolo ... umerologii


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 16 июл 2019, 22:39 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Иллюзия

http://trita.net/glossarium/illiuziya


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 16 июл 2019, 22:55 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
То же затмение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 16 июл 2019, 23:02 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Великий Призыв

Из точки Света, что в Уме Бога,
Пусть Свет струится в умы людей.
Да сойдет Свет на Землю.

Из точки Любви, что в Сердце Бога,
Пусть Любовь струится в сердца людей.
Да вернется Христос на Землю.

Из центра, где Воля Бога известна,
Пусть Цель направляет малые воли людей –
Цель, зная которую, служат Учителя.

Из центра, что мы называем родом человеческим,
Пусть План Любви и Света осуществится,
И запечатана будет дверь, за которой зло.

Да восстановят Свет, Любовь и Могущество – План на Земле.

ОМ ОМ ОМ


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 10:23 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Тем, кто видел много туч, трудно поверить, что порвать их толстый металлический щит сможет беззащитный, на первый взгляд, солнечный луч. Но случаются чудеса на свете, в тот день громче обычного станут смеяться и радоваться в парке дети… И откроются небесные двери, чтоб в мечту свою ты поверил.
© Ангелина Фениксовна

https://m.inpearls.ru/тучи


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 10:32 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
За окном гуляет лето
В кисею дождя одето,
На макушке — шапка туч.
Одинокий солнца луч,
Как перо на дамской шляпке
Или коготь серой лапки
Прорывает полотно,
Чтобы изредка в окно
Заглянуть, повеселиться
И опять за тучей скрыться!
© Сергей Васин

: ))


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 10:37 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Даже за тучами солнце все равно продолжает светить.
!


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 12:35 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Открыть главное меню Найти

Кшаникавада

Кшаникавада (санскр. क्षणिकवाद, от санскр. ksanika, «мгновенный», и vada, «доктрина») — буддийское онтологическое учение о мгновенности бытия, указывающее, что в каждый момент времени появляются и мгновенно исчезают комбинации элементов бытия (дхарм), из которых состоит всё существование. Новая комбинация при этом является следствием предыдущей комбинации по закону взаимозависимого возникновения. Очень быстрая смена комбинаций создаёт для наблюдателя всеобъемлющую иллюзию устойчивой и постоянной реальности[1][2]. Возникновение учения Править


Согласно Ф. И. Щербатскому, О. О. Розенбергу и другим представителям ранней буддологии считалось, что доктрина кшаники возникла одновременно с буддийской философией. В 1995 году буддолог Александр фон Роспатт подробно рассмотрел в своей диссертации буддийскую доктрину мгновенности и пришёл к выводу об отсутствии обоснований для такой точки зрения. Согласно выводам Роспатта, кшаника сформировалась во «II веке н. э. или несколько раньше», после чего доктрина «была приписана Будде после составления канона и добавлена в тексты некоторых сутр». Роспатт также особо отметил, что у Щербатского в одной из публикаций есть также и мнение о невозможности точного определения времени полноценного возникновения доктрины, которое Роспатт считает более аргументированным[3].

Джоэль Фелдман и Стивен Филлипс, выполнившие перевод трактата «Кшанабхангасиддхи анаятмика» на английский язык, во введении к переводу высказывали мнение, что теория мгновенности происходит из абхидхармических текстов, закономерно интерпретировавших доктрины изменчивости (анитья) и отрицания абсолютного «я» (анатмавады), а в более древних текстах такая теория не обнаруживается[4]. Буддолог В. Г. Лысенко также указывала, что в учении раннего буддизма отсутствует «идея мгновенности (кшаники) дхарм, подчёркивается только то, что они имеют начало и конец»[5]. Лысенко отмечала, что первые упоминания о кшаникаваде появляются в текстах сарвастивады около II века н. э.[6] Суть учения Править


Согласно буддийскому учению, каждая дхарма (элемент бытия) существует только в течение одной кшаны. «Кшана» означает мгновение — предельно малый момент времени, определяемый в разных буддийских школах по-разному[7], например, как: 1/75 секунды, согласно Васубандху[8]; примерно 1/74035 секунды[9]; одна миллиардная от времени вспышки молнии, согласно бирманской тхераваде[8]; 0,000 000 000 002 секунды[10]. Буддхагхоша и некоторые другие буддийские философы считали, что кшана не может быть определена[7].

Ежемгновенно дхармы вспыхивают и исчезают, образуя новый «узор», новую комбинацию, обусловленную законом взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпадой) и кармой. Не существует ни материи, ни иной субстанции, есть лишь поток последовательных психических элементов — дхарм[11]. Восприятие мира живыми существами подобно восприятию кадров на вращающейся киноплёнке. Двигающиеся со слишком большой для глаз скоростью, кадры создают для наблюдателя всеобъемлющую иллюзию устойчивой и постоянной реальности[2].

Кшаникавада является следствием доктрины анитьи (учения о всеобщем непостоянстве)[12], которая является одним из трёх базовых понятий буддизма наряду со страданием (духкха) и отрицанием субстанциальной души (анатман)[13]. Буддисты при этом понимали изменчивость не как трансформацию свойств сущности, а как появление новой сущности взамен прекратившей своё существование предыдущей[1].

В контексте человека учение кшаникавады означает, что любой поток дхарм, из которого состоит человек, проявляется только на одну кшану, в следующее же мгновение проявляется уже новый поток дхарм, связанный с предыдущим по закону взаимозависимого возникновения. Таким образом, в каждый момент времени появляется «новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею». Данная теория объясняет также и иллюзию процесса перерождений, в которых на самом деле «ничто не перерождается и не переходит». В них «кармический преемник» с помощью кармических факторов (самскар) получает некоторую энергию от предыдущей личности таким же образом, как он получает её и в обычной жизни[14]. По более точному описанию самскары представляют собой побуждения или склонности индивида к определённым действиям. Побуждение постепенно возникает исходя из накопленной прошлой кармы в виде «отпечатков» (васан) в сознании[15]. Ощущение постоянства личности и память о прошлых жизнях при этом могут появляться при помощи ума-манаса, связывающего прошедшее время с настоящим моментом[16]. Таким образом, буддисты указывают, что человек рождается и умирает в каждый момент времени. Практическое понимание данного утверждения является одним из тех пониманий, которое буддисты стремятся обрести в буддийской медитации[17]. Трактовка Править


В. Г. Лысенко указывает на заметные различия в понимании времени между ранними и поздними школами буддизма: «Главный принцип буддизма — отрицание субстанциальности (анатмавады) и признание тотальной изменчивости (анитья) — обусловливает полное слияние времени и бытия, мгновенности и мгновенного. Времени как континуальной подоплёке изменчивости вещей противопоставляется временность, тождественная дискретности элементов бытия (дхарм), а реальности длительности — реальность момента, временного атома (кшаны). Однако если с точки зрения буддийских школ хинаяны моменты времени относительно реальны, то в буддизме время нереально, поскольку оно относительно»[18].

Индийский философ Радхакришнан, говоря о различиях между концепцией анитьи, приписываемой Будде, и кшаникавадой, замечает:

Учение о непостоянстве, которое общее для упанишад и раннего буддизма, развито поздним буддизмом в воззрение о мгновенности. Но сказать, что вещи анитья, непостоянны, это не то же самое, что сказать, что они мгновенны, или кшаника. Будда считает, что только сознание мгновенно, а не вещи, поэтому он и говорит:
«Очевидно, что тело длится один год… сто лет и даже больше. Но то, что называют умом, интеллектом, сознанием, находится днём и ночью в беспрестанном круговороте, погибая как одно и, возникая как другое».
Будда стремился показать, что тело, ум и т. д. не представляют собой подлинного я. Они не суть постоянное. Непостоянство, когда этот термин применяется к вещам вообще, не означает мгновенности. Только говоря о духе, Будда употребляет аналогию с пламенем. Пламя светильника — это последовательность вспышек, каждая из которых длится только одно мгновение, и процесс мысли (читта) принадлежит к тому же типу. Он проводит ясное различие между мгновенным характером духовных процессов и непостоянным характером недуховной действительности. Если этот мгновенный характер распространить на всё бытие, мы получаем кшаникаваду. Поздние буддисты считают, что всякое бытие мгновенно[19].

Говоря о понимании кшаникавады в чаньской школе, буддолог С. П. Нестеркин приводит в пример следующее мондо между известным учителем раннего чань Мацзу и его учеником Байчжаном, ставшим впоследствии также известным учителем[20]:

Однажды Байчжан шёл вместе с Мацзу по дороге и услышал крик гусей в небе. Мацзу спросил: «Что это?» Байчжан ответил: «Это кричат дикие гуси». Через некоторое время Мацзу спросил: «Куда они летят?» Байчжан ответил: «Уже улетели». Мацзу повернулся и скрутил Байчжану нос. Байчжан закричал от боли, а Мацзу сказал: «Ты ещё говоришь, что уже улетели!» Услышав эти слова, Байчжан пробудился.

Нестеркин считает, что в данном диалоге Мацзу специально задаёт «провокационный» вопрос о направлении полёта гусей, а Байчжан с помощью ответа «уже улетели» показывает учителю своё понимание учения мгновенности. В этом учении нет времени, а есть дхармы, существующие лишь в данный момент, из которых состоят и гуси, существовавшие в прошлое мгновение и исчезнувшие в настоящее мгновение. Мацзу, в свою очередь, посчитал, что ученик слишком поверхностно понял теорию мгновенности, раз его ответ «уже улетели» указывает на перемещение, а перемещение возможно лишь при одновременном существовании времени. После чего Мацзу дал возможность Байчжану увидеть свою ошибку, ухватив того за нос. Без данного действия ошибка, вероятно, осталось бы незамеченной Байчжаном, указывает Нестеркин[20]. Параллели Править


В европейской философии сходные с кшаникавадой взгляды развивал Анри Бергсон[21].

Искусствовед Е. В. Шахматова обращает внимание на параллели между кшаникавадой, где «подлинное Бытие можно ощутить лишь в кратчайший миг, который длится не дольше взмаха ресниц», и направлением символизма, многие представители которого отмечали, что живут мгновением. Шахматова приводит в пример стихотворения Константина Бальмонта («…Я вечно — другой / Я каждой минутой — сожжен. / Я в каждой измене живу»), Фёдора Сологуба («Живи и знай, что ты живешь мгновеньем, / Всегда иной, / Грядущим тайнам, прежним откровеньям / Равно чужой»), Валерия Брюсова, указывавшего, что «Не человек — мера вещей, а мгновение», и Максимилиана Волошина («Быть заключенным в темнице мгновенья, / Мчаться в потоке струящихся дней. / В прошлом разомкнуты древние звенья. / В будущем смутные лики теней»)[22].

Буддолог Е. А. Торчинов считает, что доктрина кшаникавады может быть выражена следующими строками известной песни «Есть только миг»: «Призрачно всё в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, и именно он называется жизнь»[23]. Критика Править


В брахманизме считалось, что если бы все явления являлись мгновенными, то органам чувств было бы нельзя успеть их распознать. Представители буддизма отвечали на этот аргумент тем, что указывали на существование «припоминания» наряду с прямым восприятием. С помощью «припоминания» ум человека производит ментальное конструирование (кальпану), создавая различные образы и теоретические суждения, не соответствующие реальности. Поэтому обычное человеческое распознавание не является исключительно непосредственным, указывали буддисты[24][25].

Основатель мадхъямаки и выдающийся буддийский мыслитель Нагарджуна критиковал кшаникаваду в следующей стихотворной форме[26]: Поскольку мгновение имеет конец,
Постольку оно должно иметь начало и середину.
Из тройственной природы мгновения следует,
Что мир не пребывает лишь мгновение
Примечания Править

↑ 1 2 Лысенко, 2011, с. 389.
↑ 1 2 Кшаника-вада / Канаева Н. А. // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
↑ Урбанаева, 2016, с. 318—319.
↑ Урбанаева, 2016, с. 319.
↑ Лысенко В. Г. Ранняя буддийская философия // Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма / Отв. ред. М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература РАН, 1994. — С. 207. — 383 с. — ISBN 5-02-017770-9.
↑ Лысенко, 2011, с. 390.
↑ 1 2 Андросов В. П. Кшана // Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь / ИВ РАН. — М.: Ориенталия, 2011. — С. 261. — 448 с. — (Самадхи). — ISBN 978-5-91994-007-4.
↑ 1 2 Бережной, 2011, с. 131.
↑ Лепехов С. Ю. Идеи шуньявады в коротких сутрах Праджняпарамиты // Психологические аспекты буддизма / Отв. ред. Н. В. Абаев. — 2-е изд.. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. — 182 с. — ISBN 5-02-029733-X.
↑ Пятигорский А. М. О психологическом содержании учения раннего буддизма // Труды по востоковедению I / Отв. ред. П. П. Нурмекунд. — Tartu: Тартуский Государственный Университет, 1968. — С. 192. — 344 с.
↑ Канаева, 1992, с. 155—156.
↑ Торчинов, 2002, с. 106.
↑ Канаева Н. А. Трилакшана // Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — С. 246. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
↑ Торчинов, 2002, с. 106—108.
↑ Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН. — М.: Восточная литература, 2011. — С. 82, 201, 603—604. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
↑ Торчинов, 2002, с. 108.
↑ Лысенко, 2011, с. 389—390.
↑ Лысенко В. Г. Время в индийской философии // Новая философская энциклопедия. Том первый. М., 2000. ISBN 5-244-00961-3 ISBN 5-244-00962-1
↑ Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. Том первый. М., 1956.
↑ 1 2 Нестеркин С. П. Личность в буддизме махаяны / Отв. ред. С. Ю. Лепехов. — Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2011. — С. 169—170. — 243 с. — ISBN 978-5-7925-0324-3.
↑ Лысенко В. Г. Бергсон и буддисты в сравнительной философии Ф. И. Щербатского // Логос. — 2009. — № 3. — С. 122—134.
↑ Шахматова, 2017, с. 243—246.
↑ Торчинов, 2002, с. 107.
↑ Лысенко, 2011, с. 391.
↑ Лысенко В. Г., Канаева Н. А. Кальпана // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН. — М.: Восточная литература,, 2011. — С. 352. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
↑ Буддийская классика Древней Индии, Слово Будды и трактаты Нагарджуны / Перевод с пали, санскрита и тибетского языков с комментариями В. П. Андросова. — М.: Открытый Мир, 2008. — С. 191, 372. — 512 с. — (Самадхи). — ISBN 978-5-9743-0094-3. Литература Править

Бережной С. Б. Кшаникавада — учение ранней буддийской философии о мгновенности бытия // Вестник Южно-Уральского государственного университета. Серия: Социально-гуманитарные науки. — Челябинск: Южно-Уральский государственный университет, 2011. — № 9 (226). — С. 130—134. — ISSN 1990-8466.
Канаева Н. А. Кшаникавада // Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — С. 155—156. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
Лысенко В. Г. Кшаникавада // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; ИФ РАН. — М.: Восточная литература,, 2011. — С. 389—391. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
Торчинов Е. А. Мгновенности теория // Буддизм: Карманный словарь. — СПб.: Амфора, 2002. — С. 106—108. — 187 с. — ISBN 5-94278-286-5.
Урбанаева И. С. Теория мгновенности (кшанабхангавада) // Буддийская философия и практика: «постепенный» и/или «мгновенный путь» просветления / Отв. ред. Л. Е. Янгутов. — Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2016. — С. 315—324. — 420 с. — ISBN 978-5-7925-0448-6. — ISBN 978-5-7925-0449-3 (т. 1).
Шахматова Е. В. Культ мгновения в русском символизме и доктрина мгновенности в буддизме // Мгновение как сюжет: Статьи и материалы / Сост. С. А. Васильева, А. Ю. Сорочан. — Тверь: Издательство М. Батасовой, 2017. — С. 243—250. — 360 с. — (Время как сюжет; Вып. 5). — ISBN 978-5-9909266-5-3.
Alexander von Rospatt. The Buddhist doctrine of momentariness: a survey of the origins and early phase of this doctrine up to Vasubandhu. — Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 1995. — 286 p. — ISBN 3-515-06528-8.
Последний раз редактировалась 20 февраля 2019 в 05:09

Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Конфиденциальность•
Настольная версия•


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 13:07 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Прозрение сквозь иллюзии




http://buddhayana.ru/прозрение-сквозь-иллюзии.html


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 13:20 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
: )


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 13:21 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Прозрение сквозь иллюзии

А то, что Татхагата преподал как «мировую систему из тысячи миллионов миров», он преподал как не-систему.



Примечания Конзе к главе 30 следует принимать несколько скептически. Он утверждает, что «вселенная – не что иное, как случайное скопление различных элементов, и, следовательно, это не система». Он дает «научное» объяснение, но это не объяснение сутры. На самом деле, мировая система из тысячи миллионов миров – это не-система не потому, что она случайна – а потому, что различные элементы сами по себе не существуют, потому что скопление – это не-скопление. Кроме того, уже закона кармы достаточно, можно себе представить, чтобы вещи не оставались «ни чем иным как случайностью».



Конзе также считает, что «наш дух часто отягощается одной мыслью… об огромном количестве материи, которое мы воспринимаем вокруг нас». Но, вероятно, Блез Паскаль в большей мере выражает наши сокровенные мысли, когда пишет в своих «Мыслях»: «Вечное молчание этих бесконечных пространств ужасает меня». Ум обычно успокаивается при ощущении материальной устойчивости.



И, наконец, Субхути, если Бодхисаттва, великое существо, наполнил неизмеримые и неисчислимые мировые системы семью драгоценностями и преподнес их в дар Татхагатам, Архатам, Полностью Просветленным, и, если, с другой стороны, сын или дочь благородного семейства примет из этой Праджняпарамиты, этой проповеди Дхармы всего лишь одну строфу в четыре строки и сохранит ее в уме, будет являть, повторять и изучать ее и разъяснять во всех деталях другим, благодаря этому этот последний обретет великое множество заслуг, неизмеримых и неисчислимых. И как он явит это миру? Не открывая это миру. Вот почему говорится: «Он обретет Просветление».



Не может существовать чисто концептуального откровения Совершенства Мудрости. Разъяснить его – значит только дать ему выражение, попытаться передать его посредством метафоры, сравнения, поэзии, и именно это и делает далее сутра41:



Как звезды, обман зрения, как лампу,

Фальшивое представление, капли росы или пузырь,

Сон, вспышку молнии или облако, –

Так должно видеть обусловленное.



Это самый известный отрывок всей сутры, и над этими строками полезно медитировать и размышлять таким образом, чтобы способствовать развитию проникновения. Если разбирать образ за образом, нужно рассматривать обусловленное, как звезды. Мы едва способны воспринимать звезды посреди огромных пустых пространств, как бы массивны они ни были. Мы так далеки от обладания ими, что они недоступны даже нашему восприятию. И они исчезают с первыми лучами солнца.



Затем, обусловленное подобно обману зрения. Вещи не таковы, какими кажутся. Это просто понять. Согласно традиционным комментариям, здесь имеются в виду болезни глаз, которые, к примеру, заставляют монаха видеть воображаемые волосы на чаше для подаяния. Эта иллюстрация – крайний пример, поскольку в таком виде она предполагает, что обусловленное столь же иллюзорно, как это «волосы», хотя с метафизической точки зрения обусловленное и есть иллюзия. Обусловленное не является реальностью в абсолютном смысле, но реально в том смысле, что мы его воспринимаем. Оно – не совсем то же самое, что мушки перед глазами.



Более поздняя философия Йогачары проливает свет на эти различия, выделяя три вида реальности: парикальпита, паратантра и паринишпанна. Первая из них, парикальпита – это то, что мы обычно понимаем под «иллюзорностью», нечто приписанное или выдуманное. Паратантра относится к знанию, которое «зависимо от другого» («пара» означает «другой», «тантра» – то, что сплетено или соединено воедино). Это слово применяется к тому, что не имеет самосуществования, но зависимо в своем существовании от различных причин и условий, которые вызывают его к существованию. Оно обозначает обусловленное или относительное знание, проекцию на внешний мир нашей собственной структуры ума. Паринишпанна означает «совершенное» и, следовательно, имеет отношение к абсолютному знанию – знанию того, что существует независимо от условий. Так что различие проводится между тем, что не имеет даже относительного существования, парикальпитой (если взять традиционный пример со змеей, которая оказывается веревкой), и паратантрой, тем, что реально в практическом значении, с точки зрения здравого смысла (вы видите, что «змея» – на самом деле веревка), но само по себе является иллюзией с точки зрения паринишпанны (которая видит, что существование веревки зависит от составляющих ее нитей).



Если вы можете подняться над мирскими делами, которые когда-то вас очень заботили, это означает, что вы начинаете освобождать энергии, которые заблокированы этим беспокойством, и видеть сквозь иллюзии, которые с ними связаны



На самом деле существует два вида иллюзии в смысле парикальпиты. «Обман зрения» – это только аналогия для метафизической или даже психологической иллюзии атмана: мы думаем, что воспринимаем эго, но его на самом деле нет. Говорится, что иллюзия «я» – того же рода, хотя и не того же порядка, что и миражи и воображаемые волосы на чаше для подаяния. В каком-то смысле не имеет значения, что мы воспринимаем «я» – точно так же, как не имеет значения, если мы воспринимаем воображаемые волосы. Но если мы действуем, исходя из допущения, что это «я» – независимая автономная сущность, существующая превыше совокупности наших мыслей, слов и поступков или за ними, если из этой иллюзии возникает какое-то эмоциональное отношение, мы в беде. Именно в этом смысле мы можем сказать, что весь современный взгляд на мир основан на иллюзии.



Однако мы также попадаем в беду, если нам не удается различать иллюзию «я» как независимой сущности, с одной стороны, и реальность нашего эмпирического существования, наших мыслей и чувств – нашего опыта пяти скандх – с другой. Все, что имеют общего две эти различные формы знания – это авидья, недостаток запредельного знания. Относительно реальная паратантра иллюзорна, но только по отношению к тому, что абсолютно реально.



В-третьих, нам предписывают рассматривать обусловленное «как лампу». Лампа работает на топливе: заберите топливо, и лампа погаснет. Так и с обусловленными вещами42. Если мы думаем о свече на ветру – а формы ламп, используемые во времена этих строк, вряд ли были лучше защищены – легко представить, как хрупки и неустойчивы обусловленные вещи. Иногда кажется странным, как вообще что-то может существовать продолжительное время, раз его появление и выживание зависят от столь многих факторов. То, что вы читаете эту книгу в данной конкретной форме, представляет собой потрясающую последовательность миллионов и миллионов обусловленных дхарм, работающих совместно определенным образом. Так что длительное существование обусловленных дхарм все время ставится под угрозу.



Затем, обусловленное подобно «фальшивому представлению». Пример магической иллюзии – излюбленный в индийской литературе. Большинство из нас знакомы с магическими трюками на уровне вытягивания кроликов из шляп, но то фальшивое представление, о котором идет речь здесь – гораздо большего масштаба, как знаменитое индийское шоу с веревкой. Веревку бросают в небо, и она замирает так, по ней поднимается мальчик и исчезает, за ним следует мужчина и также исчезает, затем вещи мальчика одна за другой падают вниз, а за ними спускается мужчина. И, наконец, главный фокусник складывает вещи мальчика под полотно, и когда он убирает его, под ним оказывается мальчик и кланяется. И потом они, конечно, пускают по кругу шляпу. Говорят, что это делают посредством массового гипноза.



Обычная жизнь снабжает нас переживаниями, которые в окончательном смысле не более реальны, чем индийский трюк с веревкой. На самом деле, по-настоящему профессиональный фокусник сумеет обмануть не только наше зрение, но и другие чувства, к примеру, вызывая из небытия музыкантов, играющих на разных музыкальных инструментах. В конечном итоге, можно сказать, все, что происходит – наши коллективные галлюцинации. На обычном уровне люди с одинаковым жизненным опытом склонны «видеть» вещи одинаково. Подобно этому, на более глубоком уровне мы разделяем одну и ту же реальность, потому что у нас похожая карма. Мы все видим сходные галлюцинации, хотя очень трудно осознать, что мы их видим, потому что мы все согласны в том, что наши галлюцинации реальны. То, что мы склонны считать реальным – то, что принято всеми в качестве такового. Если несколько людей в комнате видят розового слона, значит, розовый слон существует, если только кто-то вроде Будды не придет и не убедит их в обратном. Вопросы о природе реальности возникают потому, что, несмотря на этот кажущийся одинаковым опыт, на самом деле люди ощущают и видят вещи по-разному.



Английский поэт Роберт Геррик сравнил обусловленное существование с каплями росы так убедительно, как никто до него. Его стихотворение «К нарциссам» выражает печальное, но остроумное восприятие непостоянства, сосредотачиваясь в своих выводах на образе капель росы:



Нарциссы, все мы слёзы льём,

Не покидайте нас;

Ведь солнце не дошло в зенит,

Поднявшись в ранний час.

Нет, нет,

Встречайте дня расцвет;

Помчит

Затем к вечерне он;

Мы, вместе помолясь, пойдём

Вперёд под этот звон.




И нам отмерены часы,

Короткая весна,

И мы растём, чтоб увядать,

Судьба у нас одна.

Умрём

Как вы, как быстро днём

Опять

Исчезнет летний дождь;

Иль жемчуг утренней росы,

Который не вернёшь.

(Пер. А. Лукьянова)



Сравнение обусловленного существования с пузырями также не ново для английских поэтов, например, для Френсиса Бэкона. На этот раз возьмем его знаменитое начало хрестоматийного стихотворения:



Мир – мыльный пузырь, а жизнь человеческая

Меньше пяди.



Вообще, идея непостоянства прекрасных вещей, конечно, общее место для поэтов всех национальностей. Это могут быть предписания «ловить день» (горацианское carpediem) или «собирать бутоны роз, пока это возможно» (снова Геррик), но чаще всего настроение меланхолично.



Однако для буддиста непостоянство может служить источником радостного возбуждения. Если вещи непостоянны, это означает, что они изменяются, а если они изменяются, они могут измениться к лучшему. Если бы не было изменений, если бы вещи были постоянны, не было бы ни развития, ни работы, ни прогресса, ни эволюции: ничто бы не могло случиться. Так что буддист на самом деле радуется перспективам и возможностям, открывающимся благодаря непостоянству.



Строфа Алмазной Сутры стремится убедить нас в том, что все обусловленное – сон. Суть этого сравнения в том, что, когда вы действительно пробуждаетесь, когда становитесь полностью Просветленными, вы обнаруживаете, что все эмоциональные переживания обычной жизни, относительного существования, нереальны, подобно сновидению, и они теряют свою силу. Пока вы спите, вы на самом деле пугаетесь или злитесь и действительно верите, что есть причины для испуга или гнева. Но когда вы пробуждаетесь, оказывается, что вы проснулись, а все это было сном. Эмоции утихают, и вот вы уже смеетесь над тем, что казалось вам таким реальным во сне. Так же происходит, и когда вы становитесь Просветленным: все страсти, все желания, все беспокойства обычной жизни блекнут и становятся незначительными, они больше не существуют для вас.



Для многих людей обретение большей преданности практике буддизма может также привести к такому эффекту. Вы обнаруживаете, что ваши мотивы изменились, а цели, которые всегда были для вас очень важными – получение новой работы, продвижение по службе, женитьба и покупка дома, забота о семье – теперь уже не кажутся такими значимыми. Они даже кажутся смешными, как игры, которые дети принимают столь серьезно. Если вы можете подняться над мирскими делами, которые когда-то вас очень заботили, это означает, что вы начинаете освобождать энергии, которые заблокированы этим беспокойством, и видеть сквозь связанные с этим иллюзии. Для дзэнской традиции особенно характерно (хотя упоминания об этом присутствуют и в индийских текстах), что люди часто разражаются смехом, когда начинают прозревать свои иллюзии.



Далее, обусловленное существование подобно вспышке молнии. Какими бы впечатляющими и привлекательными не казались обусловленные вещи, они столь же кратки, как вспышка молнии летней ночью, если их рассматривать в аспекте Необусловленного.



И, наконец, мы должны рассматривать обусловленное как облако. Очень легко увлечься различными модными течениями и влияниями, особенно общим «духом времени», который может окутать все общество своими чарами, но рано или поздно все проходит и уступает место другой общественной атмосфере, новому экономическому климату. Очень просто позволить своему настроению или духу подвергнуться влиянию – даже заразить его – приливов и отливов политических течений. Необычайно просто подпасть под влияние преобладающих ортодоксальных взглядов. Но мы можем осознавать эти витающие в воздухе мирские силы и следить, чтобы они не определяли наше основное эмоциональное состояние. Наше духовное состояние не должно зависеть от временных, мирских факторов.



Так сказал Владыка. Придя в восторг, старейшина Субхути, монахи и монахини, благочестивые миряне и мирянки, бодхисатвы и весь мир с его богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались учению Владыки.
Алмазная Сутра


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 17:21 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Открыть главное меню

Ваджраяна

символ ваджра

(санск.Vajrayāna; тиб. rDo-rje Theg-pa произношение Дордже Тхепа) (также используются названия: Алмазный путь, Тантраяна (Колесница тантр)) - метод быстрой трансформации, основанный на мотивации и философии Великого Пути (Махаяны), но с самостоятельным взглядом, поведением и практикой медитации.

Ваджраяна распространена в Гималайских странах и регионах: Тибете (КНР), Непале, Ладаке (Индия), Бутане, а также в Монголии, на большей части Дальнего Востока.

Большинство подшкол Чань-буддизма в Китае и Дзен-буддизма в Японии имеют передачи лишь отдельных аспектов Ваджраяны. С приходом тибетского буддизма на Запад, Ваджраяна стала практиковаться во многих странах западного мира, в том числе в России, США, Канаде, Европе, Австралии и др.

Согласно тибетской традиции Ваджраяна была дана Ваджрадхарой.
ЦитатыКнига Нерушимые истины Реджинальд А. Рей=


Тибетская традиция, следуя индийской, утверждает, что не все эти учения были созданы Буддой в его обычном физическом теле. В представлении индийской махаяны Будда Шакьямуни обладал не только смертным человеческим телом, но также «призрачным (визуальным)» телом и «окончательным» телом. Они известны как три каи (kayas), или тела, Будды. Первое — нирманакая (nirmanakaya), его физическая конкретная форма, видимая обычным людям. Второе — самбхогакая (sambhogakaya), идеальное духовное тело, имеющее форму, цвет и свет, но не имеющее материальности, в котором Будда, как полагают, путешествует по небесным царствам, чтобы преподавать дхарму богам. Самбхогакая обычно видима только людям, имеющим значительные достижения. И третье — дхармакая, абсолют, окончательная реальность, которая определяет природу понимания самого Будды. Что же превращает Гаутаму в Будду? Это — факт, что он является определенным человеческим воплощением окончательной реальности, дхармакаи. Его неотделимость от этой окончательной природы «вещей, как они есть», дает ему способность проявиться в визуальной (призрачной) форме самбхогакая и путешествовать в этом «теле» везде по Вселенной в молнии (вспышке), проявляясь в многочисленных формах и показывая другие чудеса. Учение, исходящее из любого из трех кай, считается подлинным «словом Будды» (будда-вачана,buddha-vachana, слова, которые, как полагают, сказаны самим Буддой). Считается, что именно в форме самбхогакая были даны учения махаяна и ваджраяна. Например, считается, что в ваджраяне Будда проявлялся в виде различных тантрических божеств вместе с их мандалами (mandalas), или свитами, и преподавал тантрическое учение в этой форме. Для обычного, мирского мышления могло бы показаться, что учения, данные Буддой в его физическом теле, более «реальны» или законны, чем те, что даны в нематериальном, духовном теле, невосприимчивом к большим чувствам. Но в представлении тибетцев последние учения имеют большее значение, потому что они стоят ближе к источнику, дхармакае, из которого, в конечном счете, учения и происходят.

....

Согласно тибетскому буддизму, Будда Шакьямуни в течение сорока пяти лет после просветления создал множество учений, и обычных, и нетрадиционных. Тибетцы объединяют их в две отдельные категории. Первые — обычные учения, включая хинаяну и махаяну. Будда представил эти учения в трех поворотах колеса дхармы, о чем говорилось выше. Каждый поворот содержит всесторонний подход к духовному пути, включая как общий способ, которым мы должны воспринимать действительность, «представление» (tawa) или объяснение доктрин, так и методы (druppa), которым нужно следовать, чтобы реализовать это представление. Вторые — нетрадиционные рекомендации, содержащиеся в ваджраяне. Именно в хинаяне и махаяне ясно сформулированные взгляды тибетского буддизма доведены до их полной зрелости, в то время как ваджраяна включает особенно мощный и обширный набор методов медитации, благодаря которым эти взгляды могут быть осознаны. Поскольку ваджраяна адресована, прежде всего, практическим целям и не представляет новых и отличных от прежних взглядов, она обычно не считается отдельным поворотом колеса дхармы.

...

Суть традиции ваджраяны состоит в создании прямой связи с внутренней изначальной сущностью будды. Ее называют колесницей осуществления, потому что она рассматривает цель буддистской практики — пробужденное внутреннее сознание — как основу пути. В этом ее отличие от хинаяны и махаяны, которые называют каузальными (причинными) колесницами, потому что их практика развивает причины, по которым можно в конечном итоге вступить в контакт с просветленным состоянием. В ваджраяне существует два основных метода для установления связи с изначальной сущностью будды внутри человека. В первом каждый визуализирует себя как особого будду или бодхисатву согласно детальным иконографическим наставлениям, данным в тантрах, и выполняет при этом различные медитации3. Второй метод включает бесформенную практику махамудры (mahamudra) или дзокчена (dzokchen), при которой гуру человека сначала напрямую «представляет» его сущности будды, а затем получает наставления медитировать об этом. Это «представление» включает «проявление», в котором гуру способен показаться нам там, где, в пределах нашего опыта, может быть встречена существенная природа сознания. Если ваджраяна, по сути, ориентирована на медитацию, то можно было бы спросить, какой из трех поворотов колеса дхармы конкретно она реализует. Взгляды ваджраяны определенно выходят из второго и третьего поворотов колеса дхармы, со специфическим акцентом на третьем, содержащем учение об изначальной сущности будды. Тогда путем визуализации или представления о природе сознания можно обеспечить прямую связь с пробуждающейся сущностью будды внутри себя.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Тибетцы рассматривают хинаяну, махаяну и ваджраяну как три яны, или «колесницы», составляющие три главные стадии пути буддиста. С тибетской точки зрения тот, кто идет по пути к просветлению, сначала практикует хинаяну, затем махаяну и, наконец, ваджраяну. Человек сначала входит в хинаяну, находя прибежище (утешение) в Будде, дхарме и сангхе, а затем стремится вести этическую жизнь и медитировать. Далее человек переходит к махаяне, давая обет бодхисатвы и работая ради благополучия других так же, как ради своего собственного. И затем человек входит в ваджраяну, выполняя обет бодхисатвы путем различных методов интенсивной практики медитации. Книга Аспекты практики Чогьям Трунгпа Ринпоче


Четыре дхармы Гампопы выражают «трияна», или тройственную природу средств буддийского пути. Практикуя внимательность, мы находимся лишь в начале этого пути, на уровне хинаяны, на котором мы берем на себя труд следовать по пути. Махаяна начинается с постижения того факта, что наш ум – это и есть путь, а потому его спонтанная деятельность представляет собой духовное богатство для себя и для других. Великодушие и ясность возникают в единстве. Ваджраяна, или тантра, отправляется от того пункта, где все, что возникает в уме, переживается в виде игры мудрости и искусных средств, тонко, но мощно действующих для просветления всех живых существ.
Школы

Ниже представлен перечень дошедших до современности школ буддизма практикующих Ваджраяну. Этот перечень неполный, статья в процессе доработки, вы можете присылать свои данные.
Кагью
Ньигма
Гелугпа
Риме
Литература
Торчинов, Евгений Алексеевич. Буддизм: Карманный словарь. — СПб.: Амфора, 2002. — 187 с.
Реджинальд А. Рей Книга Нерушимые истины
Последние изменения на 15:38 30 мая 2018
Энциклопедия буддизма Мобильный Стационарный
Содержимое доступно в соответствии с Общественное достояние, если не указано иное.
Конфиденциальность


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 17:31 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Философия чисел

http://trita.net/collection/some-though ... -0144-0162


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 19:05 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Вы не задавались вопросом : почему практически все знают как не надо и почти никто ( на поверку ) - как надо ?
Все -знают-что-надо-но-не-так : )

Поэтому , все-делают-вид-что-делают-и-знают-зачем

и-точно-знают-что-другие-делают-НЕ-ТО


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 19:26 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
Чувствуете корень коллективной иллюзии ?
Подлинного Знания нет ни у кого , но все ЗНАЮТ !!!!

И каждый проецирует СВОЁ "знание" и мнение или СВОЕГО авторитета ..

Все учат , но сами наплевали на учёбу и учителей .

Оставили лишь тех , за чьим щитом удобно прячется их причинная самость : )

Всем всё видно , но-все-делают-вид : )


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Просто мысли...
СообщениеДобавлено: 17 июл 2019, 21:19 
Не в сети

Зарегистрирован: 26 янв 2018, 18:10
Сообщения: 1900
«Единый вкус у морских глубин: солёные в море воды. Так и у Дхармы вкус один. И это вкус свободы"
Будда.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 6056 ]  На страницу Пред.  1 ... 248, 249, 250, 251, 252, 253, 254 ... 303  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  
Создано на основе phpBB® Forum Software © phpBB Group
Русская поддержка phpBB