agarta-portal

Портал Агарта
Текущее время: 25 сен 2018, 12:29

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 87 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 16 апр 2015, 07:57 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
11 СТРАШНЫХ ЗЛЫХ МОНСТРОВ ИЗ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ

Любая религия имеет в своём арсенале набор притч, объясняющих основные положения и нормы правильного, с точки зрения этой религии, поведения. И, разумеется, эти притчи не обходятся без запугивания недобросовестных последователей. Итак, вот список самых жутких религиозных монстров, внимательно следящих за вашими поступками и только и ждущих шанса нанести вам визит.

1. Диббуки
Духи умершего грешника родом из ашкеназского еврейского фольклора. Вместо того, чтобы отправиться на вечный покой, диббук, удерживаемый в мире живых совершёнными преступлениями, предпочитает вселиться в тело какого-нибудь ещё живого грешника и портить жизнь ему и окружающим. Диббуки являются аналогами католических демонов, которых так любят изгонять священники в голливудских ужастиках. Избежать встречи с диббуком просто — не совершайте грехов.

2. Нефилим
Голиаф был не единственным в Библии мужчиной особо крупных размеров. На самом деле, вполне возможно, что он был потомком целой расы библейских гигантов, известных как нефилимы (исполины). Богословы расходятся во мнениях об их происхождении: одни считают, что нефилимы произошли от Каина, другие — что они были детьми от союзов между ангелами и земными женщинами. Но в любом случае очевидно, что исполины были огромными свирепыми существами, связываться с которыми вам бы точно не захотелось.

3. Преты
Крайне неприятные персонажи восточных религий, таких, как буддизм, индуизм и сикхизм. В то время, как западные религии имеют традицию связывать перерождение людей в демонов с их собственными грехами, преты («голодные духи») являются заложниками своей плохой кармы, изгаженной предыдущими инкарнациями. Они всё время испытывают неутолимые голод и жажду, а выглядят как существа с маленьким горлом и огромным ненасытным брюхом. Пока прета шатается по земле, его родственники должны позаботиться о том, чтобы исправить ему карму с помощью специального ритуала, иначе есть опасность перерождения этого духа в ещё более злобного бхуту.

4. Ракшасы
Ещё один пока от буддизма — демон-людоед. Опять же возвращаясь к западным религиям, заметим, что в них духи, как правило, наделены весьма конкретными полномочиями: одни пытают, другие угрожают, третьи пугают, четвёртые убивают. Ракшасы же имеют широчайший спектр возможностей: в зависимости от своего желания эти монстры могут принимать любой облик: быть крохотными, огромными, красивыми, уродливыми, людьми, животными. Неизменно только то, что они имеют огромные когти и питаются людьми. Нет единого мнения, откуда они появляются, но зато понятно зачем: чтобы порядочным буддистам пострашнее было.

5. Джинны
В исламской мифологии джинны — единственные существа, кроме людей, имеющие свободную волю. Джинны живут как бы в параллельном мире: мы их не видим, но они есть. Они рождаются, женятся, производят потомство, а умирая, так же, как люди, предстают перед судом Аллаха. Причём, джинны вольны верить в его существование или не верить. Джинны бывают разных видов, но особенно зловредные из них — ифриты: огромные, крылатые, злобные и хитрые исчадия ада, живущие под землёй. И, конечно, они служат Иблису — аналогу Сатаны.

6. Аваддон
Традиционно используемое в текстах иудаизма слово «аваддон», означающее «уничтожение», позже в христианских текстах получает физическое воплощение — ангел истребления, разрушения и смерти. Аваддона также называют «Разрушитель» и «Король саранчи» в честь учинённых им бедствий. Согласно некоторым текстам, первоначально Аваддон был ангелом Мюриэлем, который собрал пыль, из которой Бог создал Адама. По другой версии, его основной функцией было присматривать за Сатаной в аду. Поздние тексты описывают Аваддона как демона, сидящего на троне из личинок и командующего армией саранчи, что разрушает и пожирает всё живое, за исключением праведников и святых.

7. Пишача
Ещё более мерзкое существо, чем ракшасы. Это самые низкие и злобные изо всех восточных демонов. Пишача — дух человека, совершившего при жизни преступление, например, мошенничество, изнасилование, кражу и т. п. Пишачи выглядят довольно противно: во многих текстах их описывают как гуманоидов, имеющих чёрную кожу, красные глаза и выпуклые вены. Занимаются они тем, что ходят по местам казней и кладбищам и портят девушек: именно их проделкам приписывалась чья-нибудь неожиданная беременность.

8. Ази Дахака
Зороастризм, некогда процветающая мировая религия, сейчас распространена, в основном, в Иране, Пакистане и Индии. Ази Дахака «переехал» из неё в иранский фольклор, став его частью. Он описывается как существо с тремя головами и шестью глазами. Он познал все грехи мира и кровоточит змеями и крысами. Согласно пророчеству, в зороастрийском варианте Апокалипсиса, всё это закончится тем, что перед концом света Ази Дахака пожрёт всех животных в мире и треть человечества.

9. Ветале
В отличие о других восточных призраков ветале предпочитает иметь дело не с живыми, а с мёртвыми, причём, буквально: с трупами. После того, как ветале вселится в труп, он перестаёт разлагаться и ходит по миру на манер зомби из мифологии Центральной Америки. Разница заключается в том, что ветале не заинтересован в пожирании мозгов или человеческой плоти. Его цель — просто раздражать и мучать людей из зависти.

10. Хундун
Безликое божество из китайских народных верований, олицетворение хаоса. Хундун описывается как гуманоидное существо, напоминающее живой бесформенный мешок без отверстий. Хундун в первую очередь способствует злу и избегает добра. Впрочем, на данный момент, его судьба уже трагически завершилась: боги Ху и Шу, всегда считавшие Хундун уродом, решили, что должны посверлить в нём глаза, нос и рот. К сожалению, несмотря на их благие намерения, после этого хирургического вмешательства божество скоропостижно скончалось.

11. Ксинг Тян
Другой китайский народный миф гласит, что некогда жил гигантский воин, служивший при императоре Ян. Когда Ян потерпел поражение от Жёлтого Императора, Ксинг Тян решил отмстить и вызывал обидчика на дуэль. Во время боя Жёлтый Император обезглавил Ксинга Тяна и спрятал голову в горах. И тут история становится странной. Вместо того, чтобы упокоиться, тело Ксинга Тяна жило и таскалось по земле в поисках головы. Спустя долгое время бесплодных поисков воин сдался и... отрастил новую голову на туловище, использовав соски вместо глаз и пупок вместо рта, превратившись в уродливое существо, вечно бунтующее против богов.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 20 апр 2015, 13:45 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
АРХОНТЫ («начальники», «правители») - в христианских представлениях (особенно у гностиков) духи-мироправители.
Мысль о том, что земля до эсхатологической катастрофы находится во власти могущественных и таинственных, враждебных богу и человеку существ, довольно отчётливо выражена в канонических новозаветных книгах: сатана получает характерное наименование «архонт этого мира» (в традиционном переводе — «князь мира сего».

Речь идёт о духовной войне верующего на стороне бога «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» , о бессилии «ангелов», «начал» и «властей» («сил») отлучить христианина от любви божьей .

В ортодоксальной христианской системе Архонты безусловно преданы злу, это вполне недвусмысленно бесы, слуги дьявола, как и он сам, они выступают как антагонисты бога-творца.

Напротив, в гностических представлениях Архонты рассматриваются, во-первых, как существа амбивалентные, власть которых хотя и должна быть преодолена «совершенным» гностиком, но находится с замыслами бога в очень сложных отношениях, и, во-вторых, как творцы материального космоса, а заодно и нравственного закона как системы запретов и заповедей (в этой своей двуединой роли Архонтов у гностиков сливаются с Яхве — богом Ветхого завета).

Это особенно явно в той гностической системе, которая рассматривает Ветхий завет как продукт инспирации со стороны семи Архонтов (седьмица — космическое число), между которыми поделены как имена и эпитеты библейского единого бога, так и имена ветхозаветных пророков — Яхве «говорил» через Самуила, Нафана, Иону и Михея, Саваоф — через Илию, Иоиля и Захарию. Верховный среди Архонтов — Иалдаваоф, рассматриваемый как отец превзошедшего его Иисуса Христа, — через Моисея, Иисуса Навина, Амоса и Аввакума .

У офитов (ранняя гностическая секта) Архонты имеют отчасти имена архангелов и зооморфное обличье: у Михаила лик льва, у Суриила — быка, у Рафаила — змия, у Гавриила — орла, у Фавфаваофа — медведя, у Ератаофа — пса, у Фарфаваофа или Оноила («осло-бог») — осла; между этой семёркой стихии и народы поделены по жребию.

Верховный Архонт, отождествляемый также с Абраксасом, дух космического целого, не будучи абсолютно злым, пребывал, однако, в греховном невежестве относительно существования бесконечно превосходящего его абсолютного бога, за которого принимал самого себя. Вывести его из этого заблуждения призван его сын, превосходящий его мудростью и благостью.

Иногда, как в гностической системе Василида, образ верховного Архонта раздваивается на «великого Архонта», царившего от Адама до Моисея, и «второго Архонта», даровавшего при Моисее Закон.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 23 апр 2015, 09:14 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Мать Богов и Отец Гаэлов ( часть1)
===============================
В контексте ирландской мифологии не сохранилось, или пока что не переведено, ни одного мифа о Творении. В Lebor Gabala Erenn (Книга Захватов Ирландии), тексте, написанном в период христианского Средневековья, мы встречаем Туату Де Данаан, или "Племя Богини Дану", которые прибыли в Ирландию то ли с небес, то ли с островов на севере мира. Туата Де Данаан представлены здесь как маги, которые обрели свои умения в четырех городах, и принесли с собой оттуда четыре волшебных сокровища: Камень Фал из города Фалиаса; Копье Луга из Гориаса; Меч Нуады из Финдиаса; и Котел Дагды из Муриаса. Среди исследователей ирландской мифологии считается общепризнанным фактом то, что Туата Де Дананн, фактически, являются Богами и Богинями древней религии гаэлов. Монахи, которые записывали дошедшие до нас мифы, несомненно позволяли себе вольности с определенными аспектами этих мифологических текстов; здесь нами предпринята попытка определить то, что является поздним христианским дополнением, и что ведет нас к пути старой веры. Возможно, самый таинственный из всех "путей" ведет нас к происхождению названия племени Богов: Племя Богини Дану. Кто же такая Богиня Дану?

Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, позвольте нам обратиться к известному и уважаемому автору, Питеру Берресфорду Эллису. В своей книге «Друиды» он говорит о Дану и Биле следующее:

"... Биле соотносится с Белом и Белинусом (-) Диспатером. Его праздником было 1 мая (Бельтан), и этот месяц на современном ирландском языке все еще носит его имя ..., он также является «богом мертвых» и иногда упоминается «как Отец Богов и Людей» ... Есть много мест, названных в честь Биле на всей территории Европы. В Лондоне, Врата Белинуса со временем изменили название на Биллингсгейт (Ворота Биле). По-видимому, в изначальных кельтских верования, головы мертвых ... проносили через эти ворота в процессии, идущей к реке Темзе... Сотни черепов кельтского периода и ритуальные приношения были обнаружены в Темзе и вокруг Лондона. Мы должны помнить, что древние кельты верили, что душа находилась в голове, а не в области сердца, как теперь считают христиане. Вот почему голова настолько уважалась и ценилась в древнем кельтском обществе." (* дух - элемент, известный кельтам, находится в голове и является частью триединой природы вещей.)

"... самым известным ... был король Британии, который правил как раз перед римским вторжением в 43 г. нашей эры - Кунобелинус. Его имя означает «Пес Белинуса» .... Дагда - сын Дану и Биле. Поэтому Дану обладает приоритетом, как изначальный источник жизни. Как священные «воды небес», Дану орошала дуб (мужской символ изобилия), которым, собственно, и был Биле, и так родился Дагда, «Добрый Бог», который породил остальных богов... Биле (bile) - это старое ирландское слово, обозначающее священное дерево, которое также использовалось для обозначения «благородного воина». Похожее слово Билиомагус – галльское название одной из местностей, означающее «очищение священного древа» ... Священное дерево Медб в Коннахте упоминается в «Похищении Быка из Куальнге», как Биле Медб. Роль Биле в перенесении душ мертвых кельтов в Иной Мир имеет свою символику. Обычно он перевозит души на лодке по таким рекам, как например Темза, или по морю. Он, фактически, перевозит их по «священным водам» его супруги Дану, «богини-матери». Не случайно центром его культа в давние времена был Холм Уснеха, чей название ... происходит от слова «вода», uisce.»

Вполне вероятно, что богиня Дану когда-то была широко известна в землях кельтов; Ее имя дало название реке Дунай, так же как Дону, Днепру, и многочисленным английским рекам с названием «Дон». Имена Дон, Дана и Ану считаются родственными имени Дану; в индийской Ригведе также естьБогиня Дану, имя которой означает "Воды Небес" или "Поток".

Богиня также связана с землей Ирландии. Ранний текст называет Ирландию "iath nAnann", "земля Ану". Кроме того, широко известны ирландские географические объекты «Сосцы Ану». Она считается Матерью Богов. Иногда, в некоторых традициях, она также упоминается как мать Бриана, Иухара и Иухарбы, сыновей Туиреанна, которые также известны как «Fir Tri nDea», «Мужи Трех Богов» или «Три Бога Дананн». В других описаниях Тремя Богами Даннан называют Луга, Дагду и Огму; или Лухту, Гоибниу и Кредне, однако большинства традиций утверждают, что богиня Бригид является матерью Сыновей Туиреанна. Вполне вероятно, что Дану была упомянута как Мать "Трех Богов" умения (Луга, Дагды и Огмы) или ремесла (Лухты, Гоибниу и Кредне), чтобы показать её, как изначальный источник всех искусств и ремесел. Из имеющейся у нас исторической и мифологической информации, мы можем сделать вывод, что Дану является Богиней Рек, Земли, и матерью Богов, ее почитали всюду, в землях индоевропейцев, особенно если мы вспомним ее индийский эквивалент из Ригведы, упомянутый выше. Если мы рассмотрим индоевропейские верования, которые до сих пор актуальны для индуизма, как результат взаимодействия с арийскими захватчиками Долины Инда, то мы увидим, что "Священный Поток" связан с Пониманием (не путать с сознанием), проистекающим из Пустоты.В ирландской мифологии, мы не встретим упоминаний об отце Богов; однако, если мы примем за факт, что Дану и бретонская Дон это одна Богиня с разными именами, тогда мы вспомним, что у Дон был муж, Бог Бели; а Бели соотносится с «Биле», "предком" сыновей Миля, которые отняли Ирландию у Туаты Де Данаан. Хотя сыновья Миля, как утверждают монахи, приехали из "Испании", это не так. Общепризнанным фактом среди исследователей кельтов является тот, что "Испания" это эвфемизм для Подземного мира. Сыновья Миля в ирландском мифе, как известно, фактически представляют самих гаэлов, которые могли считать своим предком бога Подземного мира. Это совпадает с верованиями галлов, о которых нам сообщает Цезарь. Он пишет, что галлы "утверждают, будто произошли от Дис Патера (Всеотца), и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они измеряют течение времени не днями, а ночами." Дис Патер был римским богом Подземного мира мертвых.

Римляне-завоеватели часто называли чужеземных богов именами своего пантеона; в этом случае подразумевается ассоциация с их собственным Дис Патером, который являлся относительно незначительным богом в римском пантеоне. Преследуя этот образ Бога Подземного мира, или хтонического божества, мы достигаем распространенного образа рогатого Бога, которого часто называют «Кернуннос». Это имя основано на надписи, которая была найдена лишь на одном из многих его изображений, обнаруженных на всей территории кельтского мира. Эти образы являются столь широко распространенными, что мы можем говорить о докельтском или индоевропейском происхождении этой фигуры.Бог изображается сидящим на корточках или со скрещенными ногами, его сопровождает олень и/или змея с бараньей головой, часто он окружен изображениями кошельков или монет (*пожалуйста имейте в виду, что такая иконография была создана во время римской эпохи и представляет адаптацию кельтской мысли под римские обычаи). Он, как считают, представляет Бога Животных. Змеи и монеты являются широко используемыми хтоническими символами, так же как символы изобилия и процветания. Следует упомянуть, что Он также держит в руке гривну – символ благородства. Бог Животных ассоциируется как с Богом охоты, так и с Богом тех, на кого охотятся; другими словами, он является как Богом Жизни так и Смерти. К тому же, в Галлии и на севере Британии находили образы, изображающие Бога с рогами быка и барана, которого римляне связали с их Меркурием, защитником собраний, стад и финансового процветания. Этот рогатый Бог изображен с копьем, к тому же он обнажен. Таким образом, у нас есть образ Бога по имени Бели у бретонцев, в ирландской мифологии известного как Биле, предка Сыновей Миля, и, вероятно, лингвистически родственного галльскому Беленосу. Очевидно, он является Богом, которого почитают во время праздника Бельтан или Белле Тинн ("Огни Бела"), одного из священных праздников гаэлов, который отмечали 1 мая. Он является Богом Жизни и Смерти, Подземного мира, изобилия и процветания, покровителем королевского титула и Отцом Людей.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 23 апр 2015, 09:19 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Мать Богов и Отец Гаэлов ( часть2)
===============================
Достойный спутник для Богини Рек и Земли, самой Матери Богов.
Неужели мы пришли к викканским Богу и Леди? В современном смысле, возможно, это так; но если смотреть на вещи так, как видели их наши предки, то вряд ли мы можем придать этим понятиям современный контекст. Современная викка сводит всех Богов к Единому Богу и всех Богинь к Единой Богине. Такая важная пара как Дану и Биле может легко вписаться в викканское мировоззрение, но викканское мировоззрение не может вписаться в мировоззрение кельтов. Дану и Биле, возможно, одни из самых древних Богов индоевропейцев, но есть также и другие Боги, обладающие конкретными функциями, которые нельзя переносить на других Богов (Alldai). До прихода христианства кельты были политеистами, анимистами и использовали зооморфные образы, полагая, что фактически каждая материальная вещь имела обладала некой духовной силой, и это означает, что их духовный мир был бесконечно более сложен, чем тот дуализм, которого придерживается современная викка. Антропоморфизация Богов это современная, а не древняя кельтская тенденция. Как было сказано выше, широко распространенное представление кельтских Богов в человеческой форме начиналось только после вторжения римлян в кельтские земли, когда их культура смешалась с местными обычаями кельтов. Есть свидетельство о том, что друиды запретили изображение Богов в человеческой форме, и, возможно, это произошло по двум причинам: сохранить знание Богов тайным внутри их касты, и также потому что Боги превосходили людей и не разделяли человеческие качества. Наиболее вероятно, что Дану представлялась им Источником всех Рек, или Истоком, или Колодцем. Колодцы или источники выносят воду из глубин Земли на поверхность, и наши предки связали это со скрытым знанием, или мудростью, которая проявляется в мире. В ирландской мифологии существует множество историй о Богинях, связанных с реками или источниками.Например колодец Сегас был запретным колодцем, в который падали Орехи Знания из священной Ореховой рощи.

Когда пытаешься повторно собрать паззл, некоторые части обычно теряются в беспорядке прочих частей. Одна такая часть лежит в области искусства или ремесла поиска грунтовых вод ивовым прутом. В то время как наука только пытается объяснить принципы, согласно которым лозоходы определяют наличие грунтовых вод, это метод никем не ставится под сомнение. Человеку нужно только поговорить со многими лозоходами, ищущими воду и другие различные предметы, чтобы увидеть действенность этого ремесла. В начале прошлого века Альфред Уоткинс заинтересовался ровными линиями, которые, если взглянуть на карту, соединяют доисторические памятники по всей Британии (включая Шотландию, и те же самые явления были найдены в Ирландии и на близлежащих островах). Его работа по объединению этих участков с линейкой и компасом вдохновила многих отправиться в сельскую местность, чтобы открыть для себя это явление. Это явления Уоткинс назвал "Линиями Леи".

Несколько лет спустя, известный исследователь и автор Т. К. Летбридж внес свою лепту в исследование лей-линий. Он положил начало современному лозоходству. В своей работе он показал, что прямые линии, которые Уоткинс ранее просто отметил на карте, сопровождаются энергетическими линиями, которые проходят от участка к участку. Летбридж оставил множество работ, посвященных этой теме. Интерес к этому явлению то спадал, то вновь возрастал, однако определенная группа людей решила продолжить его дальнейшее исследование. Это были профессиональные лозоискатели, такие как Гай Андервуд и исследователь Дж. Хейвлок Фидлер. Работа этих последних двух джентльменов особенно интересна тем, что они добавили к материалам, собранным Уоткинсом и Летбриджом. Андервуд определил различные типы энергетических линий и их ассоциации, в то время как Фидлер смог описать явления с точки зрения математики.

Если вернуться к нашей теме, то следует упомянуть о связи мегалитов и других доисторических участков с линиями, проходящими над подземными водами. В то время как есть различные виды линий, линии, связанные с подземным потоком воды Андервуд называл просто "водными линиями". Это противоположно "линиям пути", и "петростатам" и т.д. Было установлено, что самые крупные мегалиты расположены там, где сходятся несколько из этих водных линий. Эти места конвергенции назвали "слепыми источниками". Типы участков, как кажется, зависят от количества водных линий, сходящихся в одной точке. Места с самым большим числом пересечений имеют, вероятно, большее археологическое значение. Это такие памятники старины, как Стоунхендж в Британии или Эмайн Маха в Ирландии. Одна статья из журнала британского Общества Лозоискателей упоминает девять линий, сходящихся в Эмайн Махе (другие источники упоминают число семь, такое же количество линий расположено в мечтах постройки основных мегалитических памятников). В прочих местах – погребальных холмах, вертикальных камнях и каирнах, сходится меньшее количество линий. Часто там можно найти ямы для жертвенных приношений. Почти все приношения, найденные в них, были предназначены непосредственно для самого источника или колодца, или для его Духа, Дану.

Имя Биле буквально означает "священное древо" и каждое племя в гэльских странах обладало своим собственным "биле", расположенном в центре его территории. Священное Древо связано с тремя царствами кельтской космологии: ветви достигают Неба Богов, корни достигают Вод Предков и ствол соединяет с ними Землю, где обитают смертные и духи природы. Понятие Мирового Древа является центральным для скандинавской мифологии, а скандинавы были культурно и географически очень близки к кельтам. В целом, не лишено логики представление Дану, как Источника Знания, и Биле, как Мирового Древа, как это делает Эринн Роуон Лори в «Круге Камней: Путешествия и Медитации для Современных Кельтов»: «…Дану - Мать Богов. Она представляет землю, из которой прибыли де Данаан. Эта земля не является определенным физическим местом, скорее она относится к сакральной географии Иномирья. Дану - принцип рождения и начал, поколения и изобилия. Она - скрытый источник Колодца Сегас, в котором плавает Лосось Мудрости."
И еще: "Около колодца растет мировое древо, воплощение древнего родового божества, известного как Биле. Собственно, его имя и означает «священное древо».

Кельтский миф и история полны упоминаний об особой и священной природе отдельных деревьев и общих священных атрибутах всех их видов. Это отношение к деревьям также характерно для индоевропейских «братьев» кельтов - германских или скандинавских племен.

Дубы, как пишут классические историки (греки и римляне) особенно почитались друидами; некоторые ученые даже полагают, что слово "друид" (и его вариации) включает в себя коренную основу, означающую «знание дуба», но это спорно.

Дуб использовался в погребальных обрядах и структурах, в Латенской и Гальштаттской культурах. Тис, ясень, орешник и яблоня также были очень важны. Рощи, состоящие из этих деревьев, как известно, были местами общих собраний, и закон запрещал вырубать эти рощи или наносить им какой-либо вред. Слова «Биле» (священное древо) и «Неметон» (священная роща) появляются во многих европейских топонимах, таких как Билум в Дании, и Билем во Франции, Друнеметон в Малой Азии/Галатии, Вернеметон в Британии, и т.д.. У каждого племени было свое священное древо, оно, как уже было сказано, стояло в центре региона и часто связывалось со столь же священным источником или колодцем. История говорит нам о священном древе Мунстера, растущем в центре озера Лох Гур, которое непостижимым образом исчезало каждые семь лет, и тогда было видно древо, растущее в центре. К тому же многие кельтские фамилии указывают на то, что их род происходит от древесного предка: Mac Cuill = "Сын Орешника", Mac Cuilinn = "Сын Падуба", Mac Iber = "Сын Тиса", валлийские Guerngen = "Сын Ольхи" и Dergen = "Сын Дуба".
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 23 апр 2015, 09:32 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Мать Богов и Отец Гаэлов ( часть3)
===============================

В бритонской мифологии мы встречаем Бога Ллеу, пронзенного копьем и чахнущего в символичном огромном дубе. Этот образ очень напоминает скандинавского Одина, принесенного в жертву самому себе на Мировом Дереве, Иггдрасиле. Галы связывали дуб с местным аналогом римского Бога Зевса; трудно определить кто именно в пантеоне галлов был этим Богом, поскольку римские авторы, обычно заменяли имена чужеземных богов аналогами из собственного пантеона.

Из сообщений классических авторов и некоторой дошедшей до наших дней иконографии можно сделать вывод, что деревья использовались при неких ритуальных практиках. Считается, что разнообразие видов деревьев имело определенное священное значение. Также известно, что определенные виды деревьев были особенно значимы при почитании определенных Богов. Также существует одна история из цикла Фениев, посвященная Дерк Коре Мак Ху Дагре, человеку, «сидящему на вершине дерева, черный дрозд на его правом плече и в его левой руке сосуд из белой бронзы, наполненный водой, в которой плещется форель и олень стоит у ствола дерева». Образы дерева и оленя напоминает Биле или фигуру Кернунноса, и история, как считают исследователи, основана на еще более древнем мифе.

Иггдрасиль, Мировое Древо из скандинавских мифов, объединяет глубины подземного мира Нифльхейма, Мидгард (наш мир) и Асгард (царство Богов).

Мы также можем рассмотреть концепцию священного племенного и Древа Иного Мира, приняв ее так же, как принимали наши предки.

Понятие Мирового Древа дает нам основу для собственных медитативных практик; мы можем визуализировать Священное Древо, Биле, Дуб в священной роще девяти Орешников, рядом с Дану, "Великой Рекой" или Колодцем Сегас. Те из нас, кто более активно взаимодействует с Иномирьем или Подземным миром, могут двигаться вверх или вниз по этому Древу, направляясь к Богам или Предкам, и обратно в наше царство. Мировое Древо символизирует то, что посеяно в далеком Прошлом (корни), стремится в далекое Будущее (ветви), но всегда доступное в Настоящем (ствол).

Мировоззрение наших предков описывало Бога Племени, соединившегося с Богиней Земли. Бог Племени обладал многими ремеслами, он был и защитником, и воином. Богиня Земли была Богиней изобилия, часто связанной с магией, и иногда использующей свою магическую власть для помощи племени в сражениях. Кроме этих Богов существовали Боги Искусств и Ремесел. Отношения племенного Бога и Богини были перенесены на отношения Короля с Землей. Король терял власть, если земля не процветала и часто короли символически соединялись к землей в обрядах коронации. Существует много историй о таинственной «Верховной власти», которая могла являться как в образе старой карги, так и в образе прекрасной и желанной женщины. При Короле, или Вожде, состояли другие лидеры более определенной функции и класса.

Если дальше развивать тему сакральной королевской власти, то можно вспомнить множество намеков на тему нашего исследования в геральдических записях. Обозначив Биле, как Дуб, мы можем принять к сведению следующий факт. В Ирландии, мы видим Дуб, связанный с королевским титулом. В кланах и семьях Ирландии, по утверждению Джона Гренхама, «...Как в Ульстере и Мунстере, так и в Коннахте, правящая семья О'Коннеры и многие присоединившиеся к ним - Фланаганы, O'Брерне и еще многие – все они имеют общий символ, в данном случае дуб. И вновь причина этого сокрыта в дохристианской вере, в древнем кельтском почитании дуба, и его ассоциации с королевским титулом; средневековые источники упоминают те правящие семьи, которые имеют по крайней мере одно священное дерево вне семейного форта».

В типично кельтском тройственном мировоззрении мы видим смертного лидера, связанного с землями его народа, племенного Бога, связанного с духовной "землей", которую населяет племя, и Отца Гаэлов и правителя Подземного мира, связанного с Матерью Богов и духом Иномирья, а также с Туатой Де Данаан, как Богами Искусств и Ремесел, повелителями определенных проблем и функций как материальных, так и духовных царств.

© Sarah NiGhillielai/dir
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 23 апр 2015, 18:36 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Черный пес
======================
- одна из наиболее широко распространенных английских легенд, хотя в различных графствах и провинциях он известен под разными именами. Его знают, как Блэк Шака в Восточной Англии, Пэдфута - в Стаффордшире, Макл Блэк Тайка - в Северной Шотландии, Моз Дуга - на острове Мэн, Скрайкера («крикун») - в Ланкашире, Гвилги («пeс тьмы») - в Уэльсе, Баргеста - в Йоркшире.

Известно, что легенды о чeрной собаке Харгест, популярные на границе Херефордшира и Пауиса, и о пэк-хантинг, гончей собаке фей из Дортмура, вдохновили Конан Дойла на сочинение «Собаки Баскервилей».

Все эти загадочные существа имеют ряд общих признаков. Обычно, размером они несколько крупнее лабрадора или немецкой овчарки, чёрные, лохматые, им свойственны странные резкие запахи, а их глаза горят лютым адским огнём. Они могут мгновенно исчезать во вспышке голубого или зелёного пламени, напоминающего электрический разряд. Прикосновение к ним вызывает моментальную смерть, как от удара молнии. Шотландские горцы верили, что эти твари способны убивать взглядомКак правило эти потусторонние животные необычайно враждебны людям. Но с другой стороны в некоторых легендах рассказывается о том, что «адские псы» заботливо провожают женщин, в одиночестве идущих ночью по тeмным тропинкам, и исчезают только тогда, когда их подопечная доберётся до дома, а совсем недавно в Уэльсе матери не боялись отпускать детей в сумерках, говоря, что "черная собака" позаботится об их чадах, и те невредимыми вернутся домой. Характерно, что во многих шотландских и ирландских преданиях ведьмы отправляются на шабаш верхом на чeрных псах, в отличие от своих континентальных коллег, предпочитающих более традиционные помело и чёрного козла.

Специалисты по аномальным явлениям установили, что «адские псы» встречаются только в строго определeнных местах – на такой-то дороге, кладбище или берегу реки – и никогда не выходят за границы своей территории. Также отмечено, что места появления «адских псов» часто находятся по соседству с античными руинами или в районах расположенных вдоль предполагаемых энерголиний – аномальных зон, соответствующих энергетическим каналам Земли.

Исследователи по разному объясняют феномен «адских псов». Одни считают эти образы галлюцинацией или феноменом искажённого видения, когда за адского монстра принимается обыкновенная собака. Другие относят их к циклическим видениям – отпечаткам энергии реально живших в прошлом собак, которые были актуализированы определёнными метеорологическими эффектами. Доктор Треверс высказал гипотезу о связи «адских псов» с шаровыми молниями, поскольку в большинстве свидетельств, отмечаются некоторые признаки электрической природы феномена. Однако ни одна из этих теорий полностью объяснить его пока не может..Настоящее же открытие сделал в 30-х годах прошлого века ирландский фольклорист Дермонт Макманус. Он обратил внимание на то, что «адские псы» в основном встречаются в преданиях кельтских народов – ирландцев, шотландцев, уэльсцев. В Англии этот миф фиксируется в тех местностях, где в жилах населения сильна кельтская кровь. Это подтверждается и тем, что в континентальной Европе предание близкое к легендам об «адских псах» отмечено только на полуострове Бретань, а среди французов бретонцы - носители наиболее чистой кельтской крови и традиций.

Очевидно, что в фольклоре Британских островов собака - животное явно демонизированное. Речь может идти о каком-то дохристианском культе древне-кельтского божества, возможно не очень доброжелательного к людям, олицетворением и персонификацией которого был чeрный пёс. Культе, давно забытом, уходящим корнями в неолит, но на уровне генетической памяти продолжающим влиять на потомков древних кельтов. Если это так, то можно предположить, что за умильно-показной и несколько лицемерной любовью британцев к собакам кроется подсознательный страх и стремление задобрить четвероногих демонов древнего божества.

Впрочем, если покопаться, то можно обнаружить, что огромные клыки и жуткая внешность - не единственные "достоинства" адского Баргеста, ибо кое-кто поговаривает, что на самом деле это существо - больше не животное, а... высший оборотень, посмертное воплощение обычного волколака. Считается, что погибший оборотень может вернуться с того света в образе Баргеста, если на земле он должен совершить какие-либо важные дела. Но достоверно это не известно. Всего в мире этих существ около пары десятков, если не меньше.

Сами по себе эти существа полуматериальны, и хотя до них можно дотронуться, они – часть потустороннего мира. Обладают бессмертием и рядом редких способностей, присущих не только оборотням, но и вампирам, колдунам и призракам. Средний возраст чудовища – около тысячи лет. Они могут превращаться во многих животных, но предпочитают держаться их излюбленного облика адской собаки. На побережье Баргестов называют Черной Раковиной, поскольку именно там они превращаются в большую черную раковину, лежащую на песке. Когда заинтересованный человек приблизится к ней, черная раковина раскрывается, и внутренность между сворками оказывается пастью, а сама раковина превращается в черную собаку – Крикуна. Крикуном его зовут из-за голоса: издалека слышен его ужасающий вой, не похожий на голос ни одного живого существа.Баргест считается предвестником скорой смерти (вспомните Грима из книг Джоан Роулинг), хотя это, скорее всего, простое человеческое заблуждение. Впрочем, Черному Шаку это, в какой-то мере, свойственно. Порой адский пес позволяет своим жертвам раскаяться и спастись, но иногда он появляется именно для того, чтобы предотвратить покаяние того, кому, с его точки зрения, каяться поздно; существует немало историй о том, как злодей уже было склонил голову перед алтарем, как появилась огромная собака и уволокла его куда следует. А иногда Шак назначает условное наказание, то есть как бы предупреждает: не раскаешься — вернусь и тогда уж не помилую. В одной из историй утверждается, что Шак — сын Цербера; более того, он «унаследовал от своей тетушки Сфинкса способность нагонять туман, несущий болезнь и безумие». Туман этот — «дыхание» торфяных болот, где чаще всего и видят чудовищную черную собаку "размером с молодую львицу"...

Однако - непобедимых существ, как ни крути, не существует. Вот только как бороться с созданием, находящимся на границе мира живых и царства мертвых? Обычное оружие его не особо тревожит, серебряные пули высший оборотень игнорирует, и даже превращенный во что-то вроде мясного фарша через некоторое время возвращается совершенно здоровым - ну, может, чуть более озлобленным. Вопрос: как же его убить? Ответ: магией. Да, да, вы не ослышались. Неплохо срабатывают чары экзорцизма, есть смысл использовать зачарованное оружие. Однако - желательно все это делать очень и очень быстро. Ибо, поняв, что уязвим, пес церемониться не станет. Сожрет с потрошками...
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 24 апр 2015, 12:02 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Валькирии
=================
- низшие женские божества (дис) в древнескандинавской мифологии. Имя Валькирия происходит от древнеисландского слова valkyrja – «выбирающая мёртвых». Они являются прислужницами главного бога древнескандинавской мифологии - Одина, а их главная задача отвечать за души убитых насильственной смертю бойцов.

Храбрых войнов, павших в бою, избранных Одином – эйнхериев – Валькири переносили в Вальхаллу (от древнеисландского Valholl – «чертог убитых»), небесное царство для тех, кому предначертано судьбой сражаться за Богов в последний день мира. Изначально Валькирий изображали как богатырски сложенных женщин, которые скакали по полю битвы верхом на неосёдланных и невзнузданных жеребцах, они несли огромную ответственность, именно в их руках был выбор, кому из сражающихся присудить победу, а кому – поражение, а так же обязанность прислуживать эйнхериям на пиру.В «Речах Гемнира» («Старшей Эдде») даётся список тринадцати Валькирий, имена некоторых удалось перевести. Итак, этих духов звали: Хильд (Битва), Херфьётур (Путь войска), Хлёкк (Шум битвы), Труд (Сила), Христ (Потрясающая), Мист (Туманная), а так же Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейв. Так же именно дюжина Валькирий упоминалась в исландской «Саге о Ньяле», где они пели Песнь Дёррудда (Песнь Смерти) во время знаменитой битвы при Клонтарфе (1014 г.) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами. Со временем Валькирий в народном эпосе стало намного больше; хоть «сексуальных услуг» в Вальхалле они и не оказывали, ничто человеческое не было им чуждо: так, именно Валькирия по имени Хельга называлась в качестве возлюбленной знаменитого героя Вёлунда. Так же довольно популярной была легенда о Валькирии Сигрдриве, ставшей прототипом героини древнегерманского сказания о нибелунгах – Брюнхильды. Она гласит, что Один запрещает Сигрдриве участвовать в битвах и погружает её в вечный сон за то, что она, повинуясь сердечному порыву, в схватке между двумя конунгами (вождями викингов) присудила победу не Хьяльм-Гуннару, которому он покровительствовал, а Агнару. Впоследствии эта легенда воплотится в романтической повести «Речи Сигрдривы», в которой незадачливую Валькирию пробудит своим поцелуем герой Сигурд (весьма напоминает сказку о Спящей красавице, не правда ли?).Однако не будем отвлекаться. В то время как культ Одина начинал преобладать над остальными и облик этого бога обретал всё больше человеческих черт, облик других богов соответственно демонизировался. Валькирии, в частности, «обзавелись» крыльями и превратились в полуженщин-полуптиц, что роднило их с древнегреческими Фуриями и древнеславянскими Сирином, Алконостом и Гамаюном. Они уже не решали, кому из воинов выжить, а кому пасть – свою судьбу викинги видели теперь исключительно в руках самого Одина. Необходимость прислуживать на пиру так же отпала: теперь это делали пышногрудые, соблазнительные гурии (от араб. Hur – черноокая), «перекочевавшие» из джанны – рая в представлении первых мусульман. Даже в «доставке» эйнхериев до Вальхаллы Валькириям было отказано: теперь они лишь заботливо принимали в свои объятия души павших, а скакать по радужному мосту до Золотых Врат (они были позаимствованы уже из христианских описаниях загробного мира) будущим однополчанам воинственных богов предстояло верхом на Слейпнире (Sleipnir – др.-исл. «скользящий»), восьминогом коне Одина. В наше время мы встречаем Валькирий в книгах и песнях, в фильмах и на картинах, и художественный вымысел привносит в облик мистических воительниц всё больше и больше новых, подчас неожиданных черт…
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 26 апр 2015, 11:22 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Адити («свободная»,«несвязанная») — в ведическом индуизме олицетворяет собой женское начало, высшее воплощение материнства. Называется матерью двенадцати адитьев и воплощением световой энергии Вселенной. Это едва ли не самое загадочное божество индийского пантеона.
В гимнах «Риг-веды» образ этой богини представлен по-разному. Ее связывают со светом, заполняющим воздушное пространство, и Ушас – богиня утра, рассвета – ее отражение. Адити порой выступает как благодетельница, смягчающая гнев богов, предоставляющая убежище, избавляющая от нужды. Связывается с отпущением грехов. Только одна ее роль совершенно определенна: она – мать группы богов, называемых «Адитьи».
Она упоминается в гимне Риг-веды о происхождении богов:
Тому, кто увидит богов в грядущем веке,
Мы с радостью повествуем теперь о происхождении богов.
Брахманаспати выковал их, подобно кузнецу,
В раннем веке богов.
В первом веке богов из не-сущего возникло сущее.
Затем возникло пространство мира, оно [возникло] из прародительницы.
Земля возникла из прародительницы.
Из земли возникло пространство мира,
Из Адити возник Лакша, из Лаючи – Адити,
Ведь Адити возникла, о Дакша, она твоя дочь.
Затем возникли боги, благие спутники бессмертия.
Она парадоксальным образом названа и матерью Дакши. Как может он, один из Адитьев, быть для них, а значит, и самому себе дедушкой? То ли это демонстративный отказ от логики и здравого смысла, то ли аллегория, то ли соединение двух разных идей без соответствующего согласования, то ли попытка осовременить древнее предание.
Последняя версия правдоподобна, ибо в более позднем мифе Дакша назван седьмым сыном Брахмы, который родился из большого пальца правой ноги бога-творца (из пальца левой ноги возникла жена Дакши). Чтобы оправдать такую родословную, пришлось сделать Адити дочерью Дакши. Тем более что для мифа вовсе не обязательна логическая стройность и обоснованность.
В ведийский период считалось, что у Адити семь сыновей (седьмой Индра). Семь Адитьев – это Митра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Анша, Индра. Причем в другом гимне сыновей всего шесть (Индра отсутствует), иногда упоминается восьмой, отвергнутый Адити, сын Мартанда (прародитель смертных Вивасват, родившийся без рук и без ног). Позднее Адити приписывается двенадцать сыновей, которые выступают как солнечные боги и соотносятся с двенадцатью месяцами. Правда, восьмого ее ребенка – Мартанду – принято считать олицетворением Солнца, а его рождения и умирания – с заходом и восходом светила. Особенно подчеркивается роль Вишну. Иногда Адити выступает в роли матери царей.
Отождествлялась с землей, небом, в ритуале — с коровой. Физические черты в описании почти отсутствуют: характеризуется как небо, воздушное царство, мать (отец и сын).
К каким богам вознеслась Адити – непонятно, ведь они возникли после нее. Такое впечатление, что речь идет о существах идеальных, тогда как Мартанду – реальное небесное тело. «Правдоподобно предположение о том, что имя Адити заменяет утраченное имя персонажа более древнего мифа». Этим можно объяснить путаную и противоречивую ее генеалогию. Не исключено, что в ней отразился образ прародительницы, культ которой существовал в долине Инда задолго до составления Вед.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 27 апр 2015, 19:52 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
КАК У БРАХМЫ ВЫРОСЛИ ЧЕТЫРЕ ГОЛОВЫ

Бог творения в индуизме. Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти.Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати.
Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине, Брахма также известен под именем Набхиджа — «рождённый из пупа». Согласно пуранической легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха. Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа («рождённый в воде»). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана, и женской энергии, известной как Пракрити или Майя.
Другой миф повествует, как сначала вселенная была погружена во тьму. Блуждавшее в космическом океане сем я породило золотое яйцо: "В этом яйце Брахма провел год, затем силой мысли разделил яйцо пополам". Из одной половины он создал небо, божественную сферу, из другой — землю, материальную сферу, а между ними поместил воздушное пространство; далее появились пять элементов — вода, огонь, земля, воздух, эфир — затем мысль, боги, звезды, время, горы, равнины, моря, реки, люди, речь, страсть, гнев и т. д. Наконец, из яйца появился бог Брахма и разделился на две части — женскую и мужскую. Эти существа породили все остальное.
в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Напротив, считается что он был сотворён Богом (в его личностном аспекте Бхагавана, или в безличном аспекте Брахмана).
По иной версии, Брахма вышел из яйца в виде первосущества Пуруши. У него была тысяча ног, тысяча ступней, тысяча рук, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов. Древние полагали, что Брахма живет сто "собственных" лет, равных 311 040 000 000 000 "человеческих" лет. Затем огонь, вырывающийся со дна океана, уничтожает вселенную и самого Брахму, а после ста божественных лет хаоса рождается новый Брахма. В некоторых источниках Брахму называют Нараяной, или "вышедшим из вод". В этом облике он лежал на листе лотоса, плывущем по первозданным водам, и сосал палец ноги — символ вечности. Падение величия Брахмы объясняется в мифе о происхождении Шивы.
Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватый и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведийских жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн. В другой из своих рук он держит камандалу — сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой из своих рук Брахма держит молитвенные чётки, называемые акшамала, которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма как правило держит книги Вед, но иногда — цветок лотоса.

Четыре руки — четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север.
Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука — эго, и передняя левая рука — самоуверенность.

Чётки — символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной.
Книга — книга Вед в одной из рук Брахмы символизирует знание.
Золото — ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной.
Лебедь — символизирует милость и способность различать плохое от хорошего. Брахма использует лебедя Хамса как своё средство передвижения, вахану.
Корона — корона Брахмы символизирует его верховную власть во Вселенной.
Лотос — цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной.
Борода — чёрная или седая борода Брахмы указывает на мудрость и олицетворяет вечный процесс сотворения.
Четыре лика — четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Риг, Саму, Яджур и Атхарву.
Средством передвижения, или ваханой Брахмы, является божественный лебедь. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека, или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они ни оказались. Также, эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то что имеет духовную ценность и отвергая то, что её не имеет.
Согласно истории, описанной в «Шива-пуране», на заре творения Вишну и Брахма взяли на себя миссию обнаружить начало и конец гигантского шива-лингама (вот если совсем попросту, без символизма, то шива-лингам, это пенис). Вишну занялся поисками его начала, а Брахма — конца. Приняв облик вепря, Вишну принялся копать землю, в то время как Брахма в облике лебедя полетел вверх. Будучи не в состоянии обнаружить конец лингама, Вишну вернулся и поклонился Шиве как персонификации Брахмана. Брахма, однако, не оставил так легко свои попытки. Поднимаясь всё выше и выше в своём полёте, он увидел любимый цветок Шивы кетаки. Брахма попросил цветок ложно засвидетельствовать то, что он смог обнаружить начало шива-лингама. Когда вести об этом дошли до Шивы, обман Брахмы привёл его в великий гнев. В результате, Шива проклял Брахму, объявив, что отныне никто в трёх мирах не будет поклоняться ему.

Согласно другой легенде, Брахме не поклоняются из-за проклятия великого мудреца Бхригу. Однажды Бхригу проводил на земле огромное ведийское жертвоприношение. Было решено, что председательствующим божеством на яджне будет величайший из богов. Бхригу взялся найти величайшего из Тримурти. Когда он пришёл к Брахме, тот был настолько поглощён музыкой, которую играла его супруга Сарасвати, что даже не услышал зов прибывшего на аудиенцию мудреца. Разгневанный риши проклял Брахму, объявив что отныне никто на земле не будет призывать имя Брахмы или поклоняться ему.
Согласно одному из мифов, Брахма создал из своего тела богиню Сатарупу. Она была так прекрасна, что он не мог оторвать от нее глаз. Когда Сатарупа отходила в сторону, избегая его взгляда, у него появлялась новая голова, повернутая в ее сторону. Наконец Брахма убедил красавицу стать его супругой. Они провели в уединенном месте сто священных лет, по окончании которых родился Maнy, первый человек.
Согласно преданию, Брахма и Вишну поспорили, кто из них могущественнее. В разгар спора огромный фаллос, символ Шивы, поднялся из мирового океана, охваченного пламенем. Когда Брахма и Вишну стали рассматривать фаллос, он раскрылся. В нем боги обнаружили Шиву и вынуждены были признать его превосходство.
Изображение
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 28 апр 2015, 16:51 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
БОГ ВИШНУ И ЕГО АВАТАРЫ

Вишну - верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма. Наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (пуранической триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания.
В различных направлениях индуизма Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых считаются Кришна и Рама.
Как всевышний Бог Вишну упоминается в ряде текстов индуизма, где он описывается как Парабрахман (Высший Брахман), Параматма (Высший Атман), Парамешвара (Высший Ишвара), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы.
Обителью Вишну является Вайкунтха, его супругой — Лакшми; творение, поддержание и разрушение бесчисленных миров — это его божественная игра (лила). В школах двайты вайшнавизма термин «лила» используется для обозначения приносящих духовное блаженство трансцендентных деяний или игр Бога и Его преданных. В вайшнавском философском толковании лилы Бога находятся за пределами восприятия материального ума и чувств, и, обладая всецело духовной природой, не имеют ничего общего с мирскими деяниями и с материальным миром. Это божественные деяния, необъяснимые с точки зрения мирской логики. В адвайте лила используется для описания всей реальности как результата творческой игры Верховного Абсолюта (Брахмана).
Основные функции Вишну — поддержание дхармы и разрушение зла. С целью наказать злодеев и защитить добродетельных людей Вишну периодически нисходит в этот мир в виде аватар. В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну, девять из которых ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара Калки, должна низойти в самом конце Кали-юги.
В индуистской иконографии Вишну обычно изображается в четырёхрукой человеческой форме, с кожей синего, голубого или чёрного цвета, в жёлтых одеждах, возлежащим на гигантском многоголовом змее Шеша в водах Причинного океана. В своих четырёх руках он держит четыре атрибута:цветок лотоса, булаву, раковину и чакру.
В Шива-пуране рассказывается о том, что Шива создал Вишну для управления и поддержания порядка во Вселенной. В одной из шиваитских легенд о происхождении лингама описывается, что Вишну и Брахма произошли от Шивы в его форме гигантского пылающего огненного столба.
Вишну – очень древний бог: без малого сто раз он упоминается уже в Ведах, часто вместе с Индрой, которому помогает одолеть злокозненного демона Вритру и с которым пьет хмельной напиток сому, придающий, как известно, сил и богам, и смертным. Прошло какое-то время, и сам царь демонических воинств Гираньякашипа захватил власть над Землей и Небом. Пришлось Вишну воплощаться в человеко-льва Нарасимха, который разорвал самозванца и восстановил космическое равновесие. Много позже снова окрепли силы зла, и царь демонов Бали стал угрожать Небу. Явившийся к нему в образе уродливого карлика бог упросил грозного повелителя тьмы выделить ему для жилья столько места, сколько он покроет тремя шагами.
Свое могущество Вишну демонстрирует описанными в «Ригведе» тремя шагами, покрывшими всю вселенную. Первый и второй шаги бога, которыми он преодолел землю и небо, еще находились в поле зрения людей, а третий увел его на вершину небес, туда, где находится его обитель. Этим актом Вишну создал само пространство, ставшее полем битвы Индры с Вритрой, запершим космические воды, не давая их благодатному потоку пролиться в мир.
По другой версии, своим поступком бог лишил жизненного пространства всю нечисть и загнал ее, таким образом, под землю, а мир населили смертные.
Первым воплощением бога стала Матсья – гигантская рыба, во время всемирного потопа вытащившая на твердь Гималаев корабль царя-праведника, чем было обеспечено возрождение послепотопного» человечества. В следующий раз Вишну явился в образе гигантской черепахи Курмы, без которой не возник бы новый мир. На черепаху боги взгромоздили гору Мандару, привязали к ней гигантскую змею и принялись пахтать (взбивать) мировой океан, из которого, как масло из молока, появилось множество интересных и полезных вещей, таких как белые нимфы, священный конь, драгоценный камень, корова изобилия, луна и бог-врачеватель Дханвантари с напитком бессмертия Амрита. Следующей аватарой стал огромный вепрь Варага, вступивший в тысячелетнюю схватку со златоглавым чудовищем Гираньякша, похитившим Землю и упрятавшим ее на дно мирового океана. Понятно, что, пусть и через тысячу лет, но чудище было повержено, а Землю вепрь отыскал, взвалил себе на плечи и отнес на отведенное ей место.
Следующей аватарой становится царевич Рама, чья жизнь и подвиги воспеты в великом индийском эпосе Рамаяна.

Главным деянием Рамы стала схватка с обитавшим на Шри Ланке коварным демоном Раваной, который похитил у царевича жену, прекрасную Ситу. Вернувшись с женой и с победой домой, Рама стал правителем всего мира. Продолжалось это правление ни много ни мало как 11 тысяч лет, и все это время на планете царили полное счастье, мир, благоденствие и справедливость. В следующий раз Вишну посетил землю в облике Кришны, о котором мы расскажем ниже. Последним из состоявшихся воплощений стал Будда. В вишнуизме он выступает как настоящий провокатор. В образе проповедника нового учения Вишну убедил демонов-асуров, врагов богов и людей, отказаться от поклонения священным Ведам. Поддавшись на провокацию, асуры утратили свою силу и были вынуждены признать превосходство богов. Ну а заодно в «грех отступничества», по мнению индуистов, впала немалая часть человечества, последовавшего за Буддой.

Гару́да (санскр. «всепожирающее (Солнце)») — в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага. В буддизме Ваджраяны — идам, один из символов просветлённого ума. Голова, грудь, торс, ноги до колен у Гаруды человеческие; клюв, крылья, хвост, задние лапы (ниже колен) — орлиные.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 06 май 2015, 19:21 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Хель. Разрушительная сторона женского начала, тайная четвёртая ипостась луны; мать в роли пожирательницы; полуживая-полумёртвая дочь Локи, наполовину чёрная, наполовину белая.
Имя «Хель» (Hel) происходит от древнегерманского слова halja, которое означает просто «покров» и не имеет ничего общего с теми ассоциациями, что вызывает у нас христианский образ ада (англ. hell), восходящий к древнееврейскому понятию «геенна». (Из-за этого Хель иногда ошибочно представляют как «пекло», то есть огненный ад. Ошибку эту нетрудно объяснить, приняв во внимание, что на Ближнем Востоке жара воспринимается как нечто угрожающее, потенциально опасное для жизни, тогда как на Севере главной угрозой жизни, естественно, представляется холод.) Царством Хель правит богиня Хель (Хелла). В эддах оно описывается как мрачное, угрюмое место, но никаким мучениям его обитатели не подвергаются. Туда попадают все, кого смерть настигла не в сражении и не на море. Даже Бальдр, погибший по случайности от руки Хёда, отправился именно в Хель, куда за ним последовала и его жена Нанна.
Богиня Хель — это поздний скандинавский вариант благосклонной к людям германской богини Хольды, в фольклоре известной также под именем Госпожи Метелицы (Dame Holle). Между прочим, в её честь получила своё название Голландия. Значительная часть территории этой страны находится ниже уровня моря, и в наши дни Голландию называют Нидерландами, то есть «нижними землями», — что опять-таки возвращает нас к образу «подземного мира». Кроме того, Голландия — страна туманов, так что образы Хель и Нифльхель связаны с ней очень тесно. Имя «Холле» лингвистически связано с древнейшим из известных нам названий царства Хель — «Халья» (Halja). Эта богиня укрывает землю снежным покровом. В Голландии, когда идёт снег, говорят: «Госпожа Метелица перины выбивает».
Хель/Хольда
Две эти богини имеют между собой много общего. На вопрос о том, развивались ли эти образы параллельно или же один произошёл от другого, ответить сложно. Обе они связаны с миром мёртвых. Хольда в своей ипостаси Frau Gode — предводительница Дикой охоты, как и Водан. Долгое время мне казалось, что два эти божества тесно связаны. Быть может, когда-то они составляли близнечную пару, подобно Зиу и Зисе. Хель — это, по-моему, скандинавский аналог Хольды. Однако не исключено, что Хольда — это самая древняя в германской традиции богиня смерти. Мне всегда представлялось, что образ Хель сложился довольно поздно, под влиянием христианских представлений об ужасах, ожидающих грешников в загробной жизни. Только однажды — в ожидании Бальдра — Хель предстаёт перед нами в чертоге, пол которого устлан цветами, а столы ломятся от яств и напитков. Специфическая черта Хольды, отличающая её от Хель, заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Я полагаю, что изначально она считалась, в первую очередь, богиней умерших детей. Скандинавская же Хель — просто богиня смерти. В её мир отправляются после смерти все, кто не был всецело предан кому-либо из прочих богов или богинь и, соответственно, не может попасть в их чертоги. Согласно описаниям, Хель наполовину красавица, а наполовину — уродливый разлагающийся труп. Но на основе современных исследований мы можем прийти к новому представлению об этой богине, распознав заключённые в ней доброту и мудрость. И Хольда, и Хель попали под влияние архетипа безобразной ведьмы, сложившегося в средние века. Хольда также иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки — отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик.
В настоящее время культ этой богини стал возрождаться на юге Англии, прежде всего в Гринвиче. Руна Хольды — Хагалаз. Она — покровительница прорицательниц-haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 07 май 2015, 09:21 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Первое упоминание о горгульях мы находим в древнегреческих мифах: они служили богам, исполняя их поручения. В одних мифах родиной этих чудовищ является Шотландия. А вот во французской легенде, горгулья – змея, плававшая в реке Сене.
В средневековье горгульями назывались устройства для стока дождевой воды, устанавливавшиеся на крыше. И сегодня мы можем увидеть горгулий на храмах, построенных в готическом стиле (например, собор в Дижоне или широко известный собор Парижской Богоматери). Правда, они сейчас только украшение, не больше. Горгульи-водостоки делались как скульптуры, изображавшие изуродованные фигуры людей или животных. По поверью, отвратительные рожи горгулий отпугивали бесов и другую нечистую силу. Получается, что люди сами сотворили таких страшных созданий. Говорят, однажды, какой-то могучий волшебник по неизвестной причине «ляпнул» заклинание, оживившее горгулий — так и обрели плоть эти ужасные существа. Таким образом, мифология сначала стала реальностью, а потом опять перешла из реальности в мифы, сказания, сказки и легенды.
Услышав слово «горгулья» сразу представляешь себе мерзкую горбатую старуху. На самом деле это существо даже отдалённо не напоминает человека. Вид у горгульи весьма зловещий. Она имеет пару больших крыльев (в отличии от изображения из Берсерка) и при этом умудряется весьма неплохо летать. Её отвратительная морда непохожа своим видом ни на одно животное. Также имеются звериные загнутые рога и острые когти, длиннее медвежьих, и хвост, схожий с драконьим. Шкура у неё каменная, поэтому победить горгулью обычным оружием очень сложно.
Конечно, есть герои, способные дать достойный отпор горгульям, но их очень мало, да и горгульи надёжно защищены каменной кожей. Победить горгулью можно заколдованным мечом или волшебством. Зачарованный меч с лёгкостью разрежет каменную шкуру горгульи – её главную защиту. Волшебством можно подчинить себе горгулий, что с успехом проделывали могучие маги (преимущественно тёмные). Когда же после тяжелой битвы с этим исчадием ты раздобудешь рог или каменную шкуру горгульи, возрадуйся! Ведь из этих компонентов варят сильнейшие зелья, а каждый уважающий себя волшебник отдаст за них бешеные деньги.
Горгульи, как и любое другое тёмное существо, созданы чтобы приносить вред людям и животным. Самая мерзкая черта горгулий — нападение на человека. Ведь они делают это не для добычи пищи, необходимой любому животному, а исключительно ради исполнения своих садистских наклонностей (горгульи каменные, поэтому не имеют каких-либо биологических потребностей, связанных с питанием или отдыхом). Легкое убийство горгульям не интересно, главное – медленно мучить жертву, испытывая при этом удовольствие. Но горгульи не просто тупые садисты, они ещё и довольно хитры. Эти мифологические твари умеют охотиться как никто другой. В их арсенале два способа охоты: нападение с воздуха и засада. При нападении с воздуха горгульи пикируют на жертву, подобно орлам, и атакуют несчастную рогами или когтями, а потом, конечно, измучивают добычу досмерти. Но второй способ охоты более излюблен горгульями, так как они освоили его в совершенстве. Горгулья (или парочка горгулий) прикидываются статуями. Их очень трудно или почти невозможно отличить от настоящих каменных изваяний. Жертва, ни о чём не подозревая, спокойно проходит мимо таких «статуй». Когда «статуи» внезапно оживают, жертва от ужаса даже не может пошевелиться. Всё, горгульи могут делать с несчастным путником всё, что захотят.
Как и любой интересный персонаж мифов, горгульи играют большую роль в фантастической литературе, кино и различных играх. Например, в «Плоском Мире» Терри Пратчетта горгульи полностью раскрывают свою роль городских водостоков. «Уолт Дисней» в 1994 году снимает мультфильм «Горгульи», который потом довольно быстро превращается в популярный сериал. В играх главное предназначение горгулий – убивать или всячески досаждать главному герою, подчиняясь воли своего хозяина. Можно вспомнить горгулий из World of Warcraft. А в Warcraft 3 горгульи — полезный юнит армии Легиона Проклятых. Ну и конечно, не забудем наш любимый Берсерк-Онлайн, в котором горгулья является одной из колодообразующих карт в «колоде на черепахе».
Изображение
https://vk.com/slavicmyths


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 07 май 2015, 09:22 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Кицунэ в японской мифологии лисы-оборотни. Считаются умными хитрыми созданиями, умеющими превращаться в людей, как тануки. Подчиняются Инари, богине злаковых растений. В Японии известны китайские легенды о лисах, превращающихся в прекрасных девушек и совращающих юношей. Как и тануки, лисам ставят статуи, особенно их много у святилищ Инари. В домах, изображение кицунэ в нэцкэ ставили при входе, чтобы отогнать обман и ложь, которые могут принести нехорошие люди.
Слово kitsune часто переводится как призрак - духа лисы, однако это не означает, что они неживые существа, Слово дух используется в восточных мифологиях отражая уровень знания или просвещение существа. Любая лиса, которая живет достаточно долго, может быть уже не просто зверем, а духом лисы. Есть два главных типа Кицуне - Мойобу - myobu, или астрономическая лиса, связанная с Инари, которая считается доброжелательным духом. и Ногицунэ - nogitsune - дикая лиса, которая часто представляется злонамеренным существом.
У Кицунэ главным образом наблюдается два хвоста, хотя чем старше и мудрее лиса, тем больше у нее будет хвостов. Однако, лисы, которые появляются в народных историях почти всегда обладают одним, пятью, или девятью хвостами.
Китцунэ - худ. Elaine sencei H0USH Когда Кицунэ получает свой девятый хвост, ее мех становится серебряным, белым, или золотым. Эти девятихвостые лисы получают власть бесконечного видения. Точно так же в Корее лиса, которая живет тысячу лет, превращается в Кумихо - kumiho (буквально "лиса с девятью хвостами"), но корейская лиса всегда изображается как злой дух, в отличие от японской лисы, которая может быть и доброжелательной и злорадной. Китайский фольклор также содержит дух лисы схожий Кицунэ, она тоже имеет девять хвостов. Поиск дополнительного хвоста у лисицы является одной из общепринятых методик распознать Кицунэ, но некоторые источники говорят о других методах показать истинную форму. Иногда, девица, которая обернулась лисой, отбрасывает не человеческую тень, а звериную; другие истории говорят, что отражение Кицунэ-девушки в зеркале будет отражением лисы.
Сверхъестественные способности Кицунэ, обычно приписывают произвести огонь от хвостов поэтому иногда Кицунэ называют и Огненной лисицей. Так же эти духи могут проявляться во снах и наводить иллюзии, неотличимые от реальности.
Кицунэ часто связывают с божеством риса, известного как Инари. Первоначально они были посыльными Инари, но потом верования в тех и других настлько переплелись, что Инари иногда стали изображать как лисицу.
Кицунэ - худ. zetallis
В японском фольклоре Кицунэ часто представляются как обманщицы; иногда очень зловредных. Своими целями они обычно выбирают чрезмерно гордых самураев, жадных торговцев, и просто хвастливых людей. Несмотря на роль обманщиц часто Кицунэ становятся компаньонами и женами человеческих мужчин и ведут очень благородный образ жизни.
Кицунэ также обычно изображаются в дюбовных историях. Эти любовные романы обычно вовлекают молодого мужчину и лисицу, которая принимает облик красивой женщины, которая его и соблазняет.
Многие из этих историй могли довольно трагически закончиться. Если муж уличал жену в оборотничестве она должна былала оставить мужа и тот заболевал в горе.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 07 май 2015, 09:23 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Фавн был добрым, веселым и деятельным богом лесов, рощ и полей. Он бдительно охранял пастушьи стада от хищников, за что пастухи почитали его под именем бога Луперка (т. е. защитника от волков, от латинского слова люпус — волк) и для его умилостивления приносили в жертву козлов и коз. Ежегодно 15 февраля весь Рим праздновал священные луперкалии, учрежденные, по преданию, еще Ромулом и Ремом, которые в младенчестве были выкормлены волчицей и сами выросли среди пастухов. Святилище Фавна — Луперкал — находилось у грота на Палатинском холме, в котором были найдены пастухом младенцы Ромул и Рем. Начиналось празднование луперкалии с принесения в жертву коз и козлов, причем возле алтаря стояли два юноши, ко лбам которых жрецы — луперки — прикасались покрытым кровью жертвенным ножом и немедленно стирали эти кровавые полосы козьей шерстью, намоченной в молоке. При этом юноши должны были смеяться. Закончив обряд жертвоприношения и священного пиршества, жрецы, вырезав из шкур принесенных в жертву козлов набедренные повязки (передники) и ремни, которые назывались фебруа, с криками и шумом выбегали из Луперкала и мчались вокруг Палатинского холма, нанося удары всем встречным ремнями. Это был древний очистительный и искупительный обряд, и римляне охотно подставляли себя под удары священных ремней, будто бы снимающих с них всю скверну, накопившуюся за год. Женщины, желавшие сохранения супружеского счастья, мира в семье и увеличения семейства, старались непременно получить удар козьего ремня и выходили навстречу бегущим луперкам.
Любя и почитая расположенного к ним бога Фавна, римские земледельцы и пастухи праздновали еще и фавналии, которые справляли 5 декабря под открытым небом. Жертвоприношения, состоявшие из вина, молока и заколотых козлов, заканчивались веселым пиром, в котором символически принимал участие и сам веселый и добрый Фавн. В этот день скоту дозволялось бродить по полям и лесам без пастухов, пахотные животные отдыхали, а рабам разрешалось веселиться на лугах и перекрестках дорог. Хотя Фавн был доброжелательным божеством, но иногда он любил позабавиться и напугать человека, забредшего в глубину леса и нарушившего его покой. Любил он нашептывать всевозможные страшные истории спящим. Тем, к кому он был благосклонен, Фавн сообщал свои предсказания особым шелестом листьев, ведь Фавн был сыном бога Пика и от него унаследовал пророческий дар. Если человек хотел получить ответ на мучившие его вопросы, он должен был без страха, находясь в священной роще, лечь на шкуру принесенной в жертву овцы и получить пророчество Фавна в сновидении.
Очень близок к богу Фавну был Сильван, который почитался как бог-покровитель леса. Он, так же как и Фавн, оберегал стада, пасущиеся в лесах, и любил простую пастушескую свирель. Его постоянным спутником был пес — верный помощник пастухов. Сильван также обладал даром пророчества, и иногда из глубины леса раздавался громкий и наводящий страх голос бога, предвещавшего важные события. К празднествам в честь бога Сильвана допускались только мужчины. Женщинам это было строго запрещено.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 07 май 2015, 13:19 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
• Фоморы (Fomoire, Fomóraiġ) - один из народов, который встречается как в полуисторических описаниях древней Ирландии, так и в многочисленных сказках, легендах и мифах. Не до конца ясно, от каких именно корней происходит название этого народа, но чаще всего выводят от двух слов: fo - "ниже, под", и muire - "море", что подтверждает связь этого народа с глубиной и морскими водами.
Фоморы в легендах - один из народов, обладающих магией. Хотя в средневековых манускриптах их нередко называли просто морскими пиратами, разорявшими берега Ирландии, все же это был народ, обладающий и колдовским искусством, и друидическим мастерством, и способностью создавать невероятные сооружения: твердыней фоморов был Стеклянный Остров (Inis Vitrin), где возносились ввысь прозрачные башни владык этого народа. Тут надо сказать, что под водой, так же как и под холмами, в ирландских легендах лежит вход в Иной мир, который даже периодически называют "Миром-под-Волной", и отрицать связь фоморов с потусторонним пространством, с бездной - в их случае морской, - и с водами очень сложно.
Фоморов часто представляют себе как полудемонических персонажей, обладающих яркими внешними отличиями от других существ, причем как от людей, так и от Туата де-Даннан. В текстах их нередко наделяют демоническими, звериными или чудовищными чертами: рогами и когтями, огромным, великанским ростом, головами, подобными козлиным, одноглазостью или многоглазостью. В одном тексте даже говорится, что фоморы присутствовали в этом мире только наполовину - у них был только один глаз, одна рука и одна нога, и лишь половина туловища, а вторая их половина всегда находилась в Ином мире, и поэтому не была видна. Все эти признаки указывают, как правило, на очень древних божественных существ, которые были полузабыты и вытеснены, и превратились со временем просто во что-то древнее, чужое и пугающее. С другой стороны, в текстах, которые рассказывают о времени Туата де-Даннан, наоборот, говорится, что фоморский князь Элатан был сказочно красив, да и его сын Брес тоже считался весьма привлекательным, красавицей была и дочь Балора - Эйтлинн, от которой родился Луг Многоискусный. Но уже чуть позже, когда время мира заканчивается и фоморы вынуждены сражаться с Туатами, вид их становится ужасным и возвращаются все хтонические черты, которые так часто описываются в сказках. Так что либо фоморы вообще не имели постоянного облика, либо приобретали чудовищные черты только сражаясь, становясь в позицию "врагов" (что хорошо видно в сказках и легендах уже христианского времени).
Фоморы жили в Ирладнии, в ее морях и на ее берегах очень долго. Когда начинаются "захваты" Ирландии людьми, фоморы уже есть. Племена Партолона, пришедшие на Ирландскую землю через 300 лет после великого потопа, встречают фоморов, которые уже 200 лет живут на этой земле, распахивают землю на быках, ловят рыбу, бьют птицу в лесах и совершенно не желают уходить с насиженных мест. Племена Партолона сражаются с фоморами, и в одном из сражений гибнет фоморский князь Кихол Грикенхос, но терпящие поражение фоморы напускают на людей чуму, от которой нет спасения. Люди Немеда тоже не смогли ужиться с этим народом, и в конечном итоге были вытеснены и изгнаны с Ирландских земель. Фир Болг, следующий народ, жил мирно и, видимо, заключил с фоморами перемирие. А когда на земли Ирландии приходят Туаты, они сначала пытаются жить с фоморами в мире, и даже женят своих детей - фоморский князь Брес мак Элатан вступает в брак с Бригиттой из рода Дану, и у них рождается сын. Но в конечном итоге мир все же нарушается, и Туаты сражаются с фоморами во второй битве при Маг Туиред, и, в конечном итоге, побеждают их, когда Луг убивает своего фоморского деда, Балора Злоглазого, и когда сама Морриган выходит на поле битвы с песней, сплетающей победу Туатам.
У фоморов всегда были владыки: самым часто упоминаемым, наверное, был князь Балор Злоглазый, взгляд которого мог сжигать землю и отравлять людей, и его супруга Кейтленн Кривозубая (кстати, в честь нее до сих пор назван один из городов Ирландии Энискелен, Enniskillen - Inis Ceithlenn, "остров Кейтленн"). Очень известна и Домну - рогатая княгиня фоморов, изганная Туатами в Иной мир после гибели её сына Индеха. Сохранилось и множество других имён вождей и воинов этого народа из разных эпох: братья-короли Ганн и Шенганн правили во время Немеда, их сменили Конанд мак Фебар, владыка острова Тори, и Морк мак Дела, часто упоминается и господин Тетра, владеющий волшебным не знающим промаха мечом.
Фоморы - народ колдунов, и, по сути, они были единственными, кто мог что-то противопоставить магии Туата де-Даннан: они могли рассеять колдовской туман, заставить волны улечься, они видели сквозь "плащи невидимости" и прочие иллюзии Туатов, и тут интересно, что побеждают фоморов в бою именно тогда, когда рождаются полукровки, соединяющие в себе магию обоих этих волшебных народов. Туаты сражались с фоморами очень долго, и несмотря на то, что использовали все свое искусство - и магическое, и искусство в ремёслах - для того, чтобы победить, но победа ускользала от них до тех пор, пока не появился Луг, соединивший в себе и кровь Балора, и кровь Дану. Перед последним сражением Луг колдовал, "стоя на одной ноге и закрыв один глаз" - то есть подражая "половинчатости фоморов и используя их чары.
© Shellir
Изображение
Изображение
Изображение
Изображение
Изображение
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 08 май 2015, 17:01 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Баба-Яга и Мать Солнца.

Как известно, многие народные сказки – это древние языческие мифы наших Предков, пусть и в искажённом виде, но дошедшие до наших дней. Миф – сказания о деяниях Богов и героев, поэтому немалое число «сказочных персонажей» на самом деле – наши старые Боги. Определить, кто из них «скрывается» под видом того или иного действующего лица вполне возможно – нужно лишь обладать некоторым количеством знаний о Традиции Пращуров и внимательно присмотреться… Ряд исследователей народного Обычая считает, что Баба Яга – одно из имён Макоши (Богини Судьбы, Великой Матери); по мнению рунолога А.В. Платова, «Иван Быкович» из одноимённой сказки на самом деле – Велес, Бог волшебства и богатства. А в этой работе речь пойдёт об ещё одном «сказочном персонаже» - Матери Солнца.

Само её прозвище указывает на Божественный статус – ведь Солнце в глазах наших Предков было Богом, причём одним из наиболее почитаемых. Для сравнения: индоарии считали матерью Солнца-Сурьи Богиню Адити. Её имя означает «несвязанность, безграничность»; РигВеда так говорит о ней:

«Адити – небо, Адити – воздушное пространство,
Адити – мать, она – отец, она – сын,
Все-Боги Адити; Адити – пять родов (людей),
Адити – то, что рождено; Адити – то, что должно родиться».

В украинской народной сказке сыну угольщика по имени Плавунчик предначертано при рождении жениться на дочери короля. Король хочет погубить его и отправляет Плавунчика во дворец с письмом, в котором содержатся приказ казнить подателя этого письма. По дороге сын угольщика встречает Мать Солнца; она спасает его от смерти и помогает исполниться предначертанному: «Утром Мать Солнца подула на письмо, все слова в нём исчезли, а женщина уколола себе палец и кровью написала: «Когда придёт этот хлопец, повенчай его с нашей дочерью и свадьбу сыграй».»

Как видно из этого эпизода, Мать Солнца связана с волшебством и судьбой. Богиня Судьбы в славянской мифологии – Макошь, под именем Бабы Яги она известна в качестве могущественной колдуньи, обладающей множеством волшебных предметов. В сказке «Василиса Прекрасная» Яге служит Солнце; в сказке «Баба Яга» она владеет огненным щитом – в этом атрибуте несложно узнать Светило… По-видимому, Мать Солнца, Баба-Яга и Макошь – одно и то же лицо. Приведу ещё некоторые доводы в пользу этой версии.

Существует хорватская сказка («Солнце-сват и Нева-невестушка»), в которой Макошь также связывается с волшбой и Солнцем: «Однажды, как раз под Новый Год, в лютый мороз подошла к мельнице убогая старушка. Мельница стояла в роще у ручья и никто не видел, откуда она пришла. А была это не простая старуха, а волшебница по имени Мокошь. Она могла обернуться и птицей, змеёй и красной девицей. И ещё она умела творить добро и зло. Горе тому, кто её обидит. Жила Мокошь среди топей на краю болота, куда осенью спускалось Солнце. У Мокошь оно и проводило все долгие зимние ночи. Волшебница заботилась об ослабевшем зимнем солнышке, лечила его целебными травами да заговорами, и к весне оно опять становилось сильным и могучим». [4] Эта сказка – не народная, а авторская; она принадлежит перу хорватской писательницы И. Брлич-Мажуранич. Однако, автор создавала свои произведения на основе славянского фольклора; возможно, и образ волшебницы Мокошь (Макоши) она взяла из этого источника…

Знаменитый русский этнограф А.Н. Афанасьев приводит в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» сохранившуюся в народе поговорку: «Дожидайся Солнцевой Матери Божьего суда». [5] Суд и судьба – понятия однокоренные и сходные по смыслу: судьба – это то, что суждено человеку. Афанасьев же пишет о Богине: «Солнцева мать упоминается во многих сказках, и везде о ней говорится, как о вещей пряхе: она даёт странствующим героям мудрые советы и на золотой прялке прядёт золотую кудель». Связь с прядением – одна из черт Макоши; даже в жертву этой Богине (в христианское время почитавшейся под именем святой Параскевы Пятницы) приносили пряжу, бросая её в колодец. Нужно также сказать, что в индоевропейских (арийских) мифологиях пряхами обычно являются Богини Судьбы.

Полагаю, приведённых выше сведений вполне достаточно, чтобы уверенно говорить о тождестве Матери Солнца и Макоши. Но, в завершение этого небольшого исследования, хотелось бы сделать ещё одно замечание.

Баба Яга связана с Нижним Миром, Миром Мёртвых – на это указывают её ужасающая внешность, забор из человеческих костей вокруг её жилища, хтонические животные и птицы (змеи, лягушки, вороны), служащие ей…

Образ же Матери Солнца разительно отличается. Вот отрывок из украинской сказки «Плавунчик»: «Пришёл в дремучий лес, видит: в чаще стоит светлая-пресветлая хатка. Вошёл в неё Плавунчик, а там сидит Мать Солнца (…) Только прилёг Плавунчик, как дверь скрипнула и вошёл в хатку огненный дед. Всё вокруг залилось красным светом. Это Солнце на покой пришло. Оно всегда к вечеру стареет, а к утру молодеет. Положило Солнце голову на колени своей матери и крепко уснуло».

«Светлая-пресветлая хатка», золотая прялка и золотая кудель – всё это указывает на связь Богини с Солнцем и светом, а значит – и с Верхним Миром. По-видимому, Баба Яга и Мать Солнца – две разные ипостаси Макоши: тёмная и светлая.

(с) Мирослав (источник: http://www.rodnovery.ru/stati/64-mat-solntsa)
Изображение
Список литературы:
1. Платов А.В. Бой на Калиновом мосту или прогулка Тропою мёртвых.
2. РигВеда (мандала I, гимн 89).
3. Плавунчик (украинская народная сказка).
4. Брлич-Мажуранич И. Солнце-сват и Нева-невестушка.
5. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу (в трёх томах).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 09 май 2015, 13:02 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Дурга

Дурга ("труднодоступная"), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов — уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.
Богиню обычно изображали десятирукой, восседающей на льве или тигре, с оружием и атрибутами разных богов: с трезубцем Шивы, диском Вишну, луком Ваю, копьем Агни, палицей Индры, петлей Варуны. Жила Дурга в горах, в обществе восьми помощниц-богинь, доедающих остатки ее кровавой трапезы.

Культ Дурги, распространившийся в средние века по всей Индии, вобрал в себя культы нескольких местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталлы и т.п.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 10 май 2015, 20:54 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Падение и преодоление Люцифера

LUCIFER – от лат. LUX – СВЕТ

FERRE– НОСИТЬ, т.е. тот, кто носит Свет.

Если посмотреть большой толковый словарь русского языка, то само слово «Люцифер» имеет прямо противоположное значение тому существу, которое обозначает. Что же произошло? Оказывается есть такое явление – материя Люцида. Это изначальная материя строения Солнечной Системы, из которой создаётся всё сущее, то, что мы сейчас называем праматерией. Давайте разберёмся, что значит падение и преодоление Люцифера. И что такое Люциферово семя.

#Люцифер это существо в материи Люциды, которое несёт Свет. Свет идёт от разума. В материи Солнечной Системы существует эволюция Люциферов, они развивают разум разных живых существ: человеков, ангелов, демонов, животных. В Солнечной системе Люциферы развивают разум. Фактически, когда Люцифер пал как Архангел, он затронул часть Солнечной Системы.

Люцифер – это одно из солнечных имён. Даже Саната Кумару — предыдущего Отца планеты Земля (до 1999 года) в некоторых источниках называли Люцифером Сладчайшим. А Люцифер – это просто одно из солнечных имён, один из видов деятельности. На планете то, что мы называем интеллектом, интеллектуальной деятельностью, в Солнечной Системе называется люциферианской деятельностью.

Люцифер это – существо, призванное просветлять и развивать разум, но история деятельности одного из этих существ ещё в древние времена перевернула суть этого явления с ног на голову.

В древности Мать Солнечную называли «Мать Люцида», а Люцифер был её сын. Его задача состояла в правильном развитии материи, согласно законам Отца. Люцифер имел сильный, развитый Дух, в Солнечной Иерархии занимал соответствующее положение, однако его сильный интеллект сыграл с ним злую шутку. Люцифер пал из-за того, что он силой мысли, блеском своего интеллекта попытался выстроить как бы новый мир, новое восприятие Отца из Законов Отца. Он знал, видел Законы Отца, но делал по-своему, как он считал нужным, это было падение из-за гордыни. И это до сих пор сказывается на людях. Часто, начиная какое-то дело человек, не задумывается «а как сделать правильно, как это должно быть с позиций Отца», начинает и делает без мысли, чувства, как придется – это и есть влияние Люцифера, падшего Архангела. Проще и легче изучить Законы Отца, а потом, исполняя их в своей деятельности, созидать вместе с Отцом, его законами. Ведь человек, планета, космос – это и есть действие законов Дома Отца и человеку предлагается созидать вместе с Отцом, а не вместо него.

Интеллект – вещь, бесспорно, полезная, но жить только интеллектом — значит попасть под власть Люцифера, тёмного падшего Духа, потерявшего в своё время не только волю, но и любовь Отца. Интеллект должен развиваться не сам по себе, а ещё вместе с Душой, и со всем, что есть в человеке: c сердцем, разумом, телом, где разум – лишь часть. Интеллект строится на синтезе Слова Отца, Сознания, Соображения, Ума, Разума. Разум не может воспринимать мир, если у него внутри нет Слова Отца. При неправильном управлении материей, мы попадаем под власть Люцифера, жесткого интеллектуализма, не имеющего ни сердечности, ни разумности. Странно звучит — интеллект, не имеющий разума. О Люцифере говорят как о великом разуме, но разум предполагает рост, свет, созидание новых качеств.

Разум – это не интеллект. Когда разум включается, он тут же ищет что-то новое: новые качества, сути. Когда сердце включается, оно тут же ищет любви, энергии, новой насыщенности. А когда включается интеллект, он ничего не ищет, он расширяет базу данных компьютера и манипулирует знаниями все шире и шире, используя качества разума, насыщенность сердца, всё что угодно, что ему попадётся под руку, он просто этим манипулирует. К сожалению, многие наши сферы жизни попали под манипулятивность. Пока человек допускает манипуляцию знанием, карма Люцифера на планете до конца не отработана.

Люцифер как один из Владык Солнечной Иерархии руководил человечеством до 1999 года. Пятая раса развивалась под влиянием падшего Архангела, поэтому до сих пор человечество имеет люциферовы методы: знания без практики, интеллект без практических обоснований, теоретизирование без знания основ и исторических аналогий. Люди, ищущие блеск интеллекта, безусловно развиваются, но в Иерархии, в ученичестве их называют «Люциферово семя». Оно начинается с того, что человек не допускает, что основой, базой всего является любовь, без любви невозможно созидание. Любовь – сила соединяющая, а если в голове нет любви и чёткость и простроенность Разума важнее, то человек существует сам по себе, в эгоизме, значит, отделён от Матери, от Отца, от всего сущего.

На Планете развивались два вида Интеллекта

1-й вид Интеллекта развивался в 1-м Отделе – Дом Отца – Владыка Ману
2-м Отделе – Иерархия – Владыка Христос, и нёс эффекты Интеллекта Отца.
2-й вид Интеллекта развивался 3-м Отделом – Человечество – Владыка Люцифер.

Люцифер был правителем и Владыкой на Фаэтоне. Он был любимчиком Отца, и после гибели Фаэтона был назначен Отцом Владыкой 3-го Отдела. Возможности Люцифера сильно повлияли на развитие Интеллекта человечества. Интеллект был мощный, но проблемный. Чтобы войти в Иерархию, надо было обязательно пройти Отдел Человечества, и, естественно, люди попадали под влияние интеллекта Люцифера. Но в то время различить эти проблемы ещё было невозможно, и только сейчас Владыки это нам объяснили и мы об этом стали говорить.

Падение Люцифера

Люцифер допустил ошибку утвердив, что может созидать так же, как и Отец, может созидать вместо Отца. Люцифер задумал создать человека совершеннее, чем создал Отец.
Он делал упор на собственные возможности человека: я могу, я – умный. Всё так, но это не отменяет Воли Отца, когда человек должен вырасти подобным Отцу.

Перед Владыкой 3-го Отдела Люцифером была поставлена задача преобразить человечество собою, вывести человечество к Отцу. Адам и Ева были изгнаны из Дома Отца, и человечество развивалось отдельно от Отца, но оно стремилось вернуться в Сад Отца. Жизнь Адама и Евы в Раю узнать здесь. Люцифер ориентировал Человека на то, что надо вернуться в рай и никуда больше. В раю хорошо, там ничего не надо делать. Человек не задумывался, почему там так хорошо. И, когда не додумывал, что там – Отец, то искажалось восприятие рая, человек не хотел развиваться дальше, не вставал на путь Ученика.

Люцифер стремился зациклить человечество в своём развитии на низшем манасе (астрал) и не пустить на высший манас. Там фиксировались силы Планеты. Были люди, которые туда выходили, видели смыслы, на эти смыслы Отец наделял их силами: силой ума, силой воли, силой духа, силой души, силой интеллекта. Это – пассионарии. Такие люди могут заряжать человечество. Но здесь сам человек должен различить, куда ведёт его пассионарий и не попасть под его влияние. Гитлер тоже был пассионарием.

3-й Отдел развивал религию на Планете. А все церкви на Планете боролись с Люцифером, с его негативным влиянием – парадокс! Все религии были задуманы в 1-м Отделе, и в них был заложен смысл воссоединения с Отцом. Люцифер старался повернуть религии по ложному пути. Люцифер отворачивал от Отца. И в 5 расе сложилось целое направление неверующих в Отца.

В новой эпохе мы выходим из зависимости от старых форм религии, но берём суть религии – Воссоединённость с Отцом, и развиваем её новыми путями: не ходить в церковь, а являться продолжением Отца, стремиться быть подобным Отцу. Всё человечество, не взошедшее своим разумом, подчинялось Люциферу. Если по жизни человек не выдерживал проверок Люцифера, он оставался в отделе человечества и продолжал накапливать опыт под управлением Владык кармы. Преодоление влияний Люцифера начинается в Душе. Только сильная Душа могла противостоять духу падшего Архангела. Если человек преодолевал провокации Люцифера, он выходил из-под его влияния и становился учеником, переходя в отдел Иерархии, которым управлял Христос.

Чтобы мы ни говорили о Люцифере, материя Люцида как таковая, развивая разум человека, развивала его, в том числе, и через этого падшего Архангела, Владыку, поэтому его действия, даже падшие, в пятой расе были закономерны. С одной стороны разум Люцифера существовал вне воли Отца, а с другой стороны – он отражал растущий детский разум человечества.

В шестой расе одной из важных проблем человека будет умение различать огненную, вдохновляющую мысль от блестящей, умной, красивой мысли, но без огня внутри, то есть не дающую силы для развития.

Вот такая вот мистическая история, мне показалась интересной .)
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 13 май 2015, 08:49 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Все о Фейри
Фейри - в фольклоре германских и кельтских народов, прежде всего - шотландцев, ирландцев и валлийцев, общее наименование сверхъестественных существ. К фейри относятся эльфы и дини ши, Тилвит тег , Благой и Неблагий Дворы, Феи, брауни, и многие другие. Фейри можно paздeлить на. несколько родов. Бывают фейри добрые и злые, героические, бродячие, прирученные и одинокие. К героическим фейри принадлежат те благородные рыцари и прекрасные дамы. о которых повествуют автор «Мабиногиона», сэр Томас Мэлори и сочинители куртуазных романом. Типичный пример такого фейри - молодой Тэмлейн, герой одноименной баллады. Он жил с сородичами пока ему однажды не встретилась девушка по имени Дженет. Они полюбили друг друга. и Тэмлейн попросил Дженет вызволить его.
Типы фейри
Бродячие - едва ли не самая многочисленная группа (кстати сказать, героические фейри. по большому счету, тоже относятся к бродячим). Они самые разные по росту, по обличью и по характеру, от злобных и кровожадных слуа до крошечных пикси, засыпающих в чашечках цветков.
Одинокие - те, кто злобен по натуре и предпочитает общению одиночество. Единственное исключение составляют брауни. Одинокие фейри отличаются от бродячих еще и тем. что предпочитают одежду красного цвета, тогда как бродячие носят зеленые куртки. Помимо брауни, к бродячим фейри относятся лепреконы, пуки, бэнши, фир дарриг, глейстиги, брэги, дуэргары и накилеви (естественно, этот список далеко не полон).

Прирученным фейри - те, кто оторвался от своих собратьев и «прилепился» к людям - те же брауни., детские боуги. жирни и другие.
Происхождение
Согласно одной теории, фейри - падшие ангелы; по другой - это вовсе не ангелы, а самые настоящие бесы.Существует также гипотеза, что это вставшие из могил мертвецы (зомби). Представляется, что большинство фейри относится - по терминологии Д.К.Зеленина - к заложным покойникам и лишь некоторые - скажем, Туата Де Дананн или сиды - имеют божественное происхождение. Некоторые полагают, что фейри на самом деле - духи умерших.
Облик
Всех без исключения фейри отличает нечеловеческая, неземная красота, омраченная, однако, каким-нибудь уродством. Скажем, женщины-элле - писаные красавицы, но если зайти со спины, выяснится, что затылки у
них - полые. Шотландские глейстиги носят длинные одежды, чтобы скрыть свои козлиные копыта. Шетландские хромушки хромы. Иными словами, фейри всегда можно отличить от человека по какому-либо телесному недостатку. У некоторых всего одна ноздря или один глаз, у других вообще нет носа, у третьих из ртов торчат клыки, у четвертых ноги и руки с перепонками, у пятых такие длинные груди, что их приходится закидывать за спину. Что касается одежды, большинство фейри предпочитает наряды зеленых тонов. Многие, впрочем, отдают предпочтение красному; кое-кто - к примеру, дини ши - носит зеленые куртки и красные шапки. Некоторые фейри - те же шелковинки или тилвит тег - выбирают белый цвет. На острове Мэн иные фейри отдают предпочтение голубому: встречаются и такие, которые носят наряды серых или черных тонов, но это бывает крайне редко. Наряд фейри обычно составляют зеленая куртка, темные штаны и красная шапка или шляпа, иногда - с пером совы. Так одеваются почти все бродячие фейри. У одиноких фейри красные не только шапки, но и куртки. Эти два цвета - любимые у фейри. Встречаются и такие фейри, которые предпочитают одеяния из мха или палой листвы - и даже из склеенных росой паутинок. Роста фейри разного, среди них можно встретить и коротышек, и высоких. Главный признак, по которому можно отличить фейри от человека, - заостренные кверху уши. Наметанный глаз заметит и другие особенности: перепончатые лапы или вывернутые задом наперед ступни, носы без ноздрей, раскосые глаза или торчащий из-под одежды хвост.
Жилища фейри
Чаще всего фейри селятся в холмах. Эти холмы называются «ноу» и делятся как бы на две части - наружную («Шийн») и внутреннюю («бру» или «тудмен»). Шийн представляет собой пещеру, а бру - залу с потолком,
который опирается на колонны. В бру обычно проживают сразу несколько семейств фейри, а в тулменах обитают фейри-одиночки. Иногда можно увидеть вход в бру. Чаще всего такое случается в канун того или иного праздника - скажем, на Ламмас-тайд (7 августа). А вот на Холлан-тайд ( 11 ноября) к холмам лучше вовсе не приближаться: в ночь на 11 ноября фейри путешествуют между холмами по своим дорогам и тропинкам, раскинутым точно паутина. Вход в бру можно увидеть и в другое время, для этого нужно в полнолуние обойти вокруг холма девять раз - ни больше, ни меньше. И тогда взгляду предстанет то, что происходит внутри. Между прочим, на холмах, о которых известно. что в них обитают фейри. не следует
строить жилые дома. церкви или замки, ибо фейри могут перенести эти строения на другое место. )
1. Призывание фейри
Взять сосуд венецианского стекла размером три на три фута, в течение трех недель, по средам или по пятницам, опускать этот сосуд в кровь белой курицы, затем вымыть святой водой и окурить; после чего взять три прута с орехового куста не старше года от род у. очистить от коры, сделать с одного бока плоскими, написать на них имена фейри,которых хотите вызвать, по три раза каждое, и зарыть прутья под каким-либо из чудесных холмов, в среду перед призыванием и в пятницу после оного извлечь прутья и произнести имена фейри в урочный час, отмеченный благосклонностью планету тот, кто призывает фейри, должен быть чист душой и телом, встать ему следует лицом на восток. Если соблюдены все условия, фейри появится в том самом сосуде.
2. Заклинание, отгоняющие фейри от клада
Заклинаю вас, духи, семь сестер, имена которых - Лилия, Рестилия. Фока, Фола, Африга, Джулия, Венулия, заклинаю вас именем Иисуса Христа и его святой матери - отныне ни вам, ни кому другому не позволено являться здесь без разрешения имярек: ни днем, ни ночью, ни по одиночке, ни вместе.
Ремесла фейри
Фейри - замечательные мастера. Причем они не только работают сами, но и учат своему ремеслу людей. Фейри славятся как искусные кузнецы. Прежде всего это относится к карликам. которые выковали множество сокровищ и оружия. Правда, тут возникает вопрос, как они могли это сделать - ведь никто из фейри не способен даже прикоснуться к железу. Лепреконы все время тачают башмаки, но испокон веку возятся с одним и тем же башмаком, так что результата их трудов еще никто не видел. В шахтах и копях трудятся кобольды и стуканцы. Вдобавок, фейри замечательно справляются с домашней работой (правда, можно ли домашнюю работу называть ремеслом?).
Забавы и развлечения фейри
У каждого рода фейри свои забавы и развлечения. Бродячие фейри в основном предаются тем же занятиям, что и люди. Героические фейри, такие, как Благий Двор или дини ши, проводят время в аристократических усладах - танцуют, музицируют, охотятся, устраивают верховые прогулки. Кроме того, они постоянно воюют друг с другом и с людьми. Едва залечив раны, полученные в битве, фейри отправляются на охоту. Добрые фейри охотятся со своими белыми красноухими собаками на оленей: а злые охотятся на людей, собирают человеческие души. Они мчатся по небу с таким звуком, словно то кричат перелетные птицы; у лошадей слуа глаза пышут огнем. Кроме того, фейри занима ются спортом - в частности, играют в мяч. У них популярны футбол и травяной хоккей, а также шахматы. Между прочим, они великие шахматисты, и большинство гроссмейстеров-людей не годится им и в подметки. Предание гласит, что у ирландского короля Эохайда была красавица-жена Этайн. Ее красота настолько поразила Мидера, одного из правителей ТуатаДеДананн, что он твердо решил забрать Этайн себе. Однажды он появился во дворце Эохайда и предложил тому три партии в шахматы. Эохайд согласился. Тот, кто выигрывал партию, получал что хотел. Первые две партии выиграл Эохайд, который потребовал от Мидера табун лошадей и исполнения трех желаний. А в третьей партии победил Мидер и попросил у Эохайда его жену. Эохайд отказался: тогда Мидер попросил разрешения хотя бы обнять ее и поцеловать. На это Эохайд согласился, но с условием: приходи в конце месяца. Когда срок приблизился, он собрал в чертоге своих воинов и велел, как только Мидер войдет, запереть все двери. что бы тот не мог похитить Этайн. Мидер увидел, что очутился в ловушке: одной рукой он обнажил меч, второй подхватил Этайн, они пронеслись сквозь крышу и двумя лебедями устремились прочь. История на этом не кончается. Эохайд тосковал по жене и потому напал н а Волшебную Страну и вернул себе Этайн. Но ТуатаДеДананн разгневались на него и сурово отомстили ему и его потомкам. Вдобавок, фейри - замечательные музыканты. Некоторые из них передают свой дар смертным. В частности, знаменитые шотландские волынщики Маккриммоны научились этому искусству как раз от фейри. Самая приятная, сладостная и опасная для смертных мелодия - напе в эльфийского короля. Под этот напев танцуют даже камни и деревья. Если человек научится этой мелодии, он пропал: очарование музыки настолько велико, что его не нарушить ничем, разве что волынщик сможет сыграть мелодию задом наперед или скрипачу кто-нибудь перережет струны его скрипки.
Мораль фейри. Выше уже было сказано, что фейри более-менее определенно делятся на добрых и злых. Добрые довольно дружелюбно относятся к людям и потому редко позволяют себе всякие нечестные поступки, хотя и не прочь поозорничать. А вот злые - дело другое: они никогда н е упустят случая обмануть человека. Именно злые фейри похищают человеческий скот и крадут детей, вместо которых оставляют подменышей. Иногда они велят людям убивать себе подобных: но их можно провести, вместо человека убив корову или лошадь. Фейри ничего не заподозрят, а смерть животного на время утолит их кровожадность. Впрочем, добрые фейри тоже могут при случае похитить скот или выкрасть младенца из колыбели. Зачастую добрые и злые фейри ходят вместе, и стоит обидеть одних, как другие тут же принимаю тся за них мстить. В общем и целом все фейри живут по присловью: «Что твое, то мое. а что мое - никому не отдам». Правда, среди всех фейри выделяются тилвит тег- это благородные создания, всегда готовые помочь человеку, который им по нраву, и поступающи е предельно честно: если что-то берут, то обязательно отдают что-либо взамен. Что касается лжи. тут следует помнить, что фейри, даже злые, не лгут они всего-навсего лукавят; говорят правду, но так, что не всякий поймет истинный смысл слов.
Болезни, насылаемые фейри
Как правило, фейри довольно дружелюбно относятся к людям. Но если их оскорбить, пускай даже непреднамеренно, они мстят. Чаще всего их месть заключается в том. что они насылают болезни. Самая известная болезнь такого рода - паралич или как его именуют в народе, удар Фейри наводят паралич на свою жертву, а потом похищают человека, оставляя взамен подменыша, либо деревянную колоду, заколдованную таким образом, чтобы ее приняли за труп. Этот паралич еще называют «эльфийским ударом» или «эльфийским выстрелом». По признанию ведьмы Изобель ГЬуди, она собственными глазами видела, как эльфийская ребятня затачивает наконечники стрел: Р.Роббинс сообщает: «С помощью другого заговора ведьмы могли превращаться в животных... Иногда они стреляли эльфийскими стрелами, которые, как видела Гуди, точили маленькие мальчики-эльфы, чтобы калечить или убивать людей». Потом эльфы передавали стрелы ведьмам, чтобы те поражали ими людей и домашний скот. Среди прочих хворей, насылаемых фейри, можно упомянуть ревматизм, защемление позвонков и все прочие болезни, уродующие плоть. Этими болезнями страдают те, кто сильно обидел фейри. За меньшие провинности людей «награждают» мурашками, сыпью или синяками по всему телу. Считается, что туберкулез - тоже дело рук фейри, что они причастны к переутомлению, рвоте, поносу. Если у женщины бесплодие или если у человека завелись вши, и тут наверняка не обошлось без фейри (или, на худой конец, без ведьмы, действующе й по их наущению). От фейри достается не только людям, но и домашнему скоту. Падеж в стаде начинается оттого, что фейри похищают животных, убивают их и съедают - причем чаще всего они пожирают не плоть, но суть домашней скотины, а люди о том и не подозревают, ибо в хлеву о стаются телесные оболочки - так называемые фойсон».Чары, дающие власть над фейри. Подобно демонам, фейри можно подчинить себе чарами и заклинаниями. Существуют специальные заклинания.вызывающие фейри и прогоняющие их, обращения за помощью и просьбы о совете. Вот некоторые из них. Недостатки людей, осуждаемые фейри
У фейри существуют свои понятия о чести, которых они строго придерживаются. Тех людей, которые не соблюдают этих правил. фейри строго карают. Прежде всего они следят за соблюдением тайны, ибо им есть, что таить, и жестоко наказывают тех. кто пытается за ними шпионить. Люди. которые похваляются своими заслугами перед фейри, частенько заболевают, у них на теле появляются эльфийс киеметки, их разбивает паралич. А те. кто пытается украсть сокровища фейри, рискуют жизнью. Фейри терпеть не могут скупердяйства , грубости и невежливости: кроме того, они недолюбливают мрачных типов, тогда как человек веселый вправе рассчитывать на радушный прием. Если в доме чистота и порядок, фейри обязательно наградят чем нибудь его хозяйку. А нерях и лентяек они не преминут п роучить. Заодно достается тем мужьям, которые бьют своих жен, и любителям сквернословить
Фейри и смерть
В фольклоре германских народов довольно часто встречается сюжет, носящий название «чудесных похорон». Между тем в сказках и преданиях повторяется, что фейри не умирают - по крайней мере. от старости (их можно лишь убить или смертельно ранить). Представля ется, что прежде чем рассуждать о том, смертны ли фейри ,следует задаться другим вопросом: а есть ли у них бессмертная душа? Ведь если душа у них есть, они и вправду бессмертны, как бессмертны люди - милостью неба. Если же души у фейри нет, можно предпол ожить.что они бессмертны только физически - то есть умирают не от старости, а от смертельных ран. Иными словами, в таком случае их душа сродни душе животных). Скорее всего, бессмертной души у фейри нет. У них нет души - и нет загробной жизни. Тем не мене е они бессмертны. Умирая - точнее, погибая в мире людей, фейри возвращаются в Волшебную Страну, где продолжают жить как ни в чем не бывало (нет никаких сведений о том, что в Волшебной Стране кто-либо когда-либо умирал - наоборот, везде говорится, что сме рти туда путь заказан). Однако порой они настолько устают от жизни, что начинают мечтать о смерти, которая избавила бы их от тягот бытия. А чтобы умереть, фейри нужно обрести бессмертную душу, подобную человеческой... Что же касается похоронных процессий фейри, встреча с ними предвещает человеку беду. Предание гласит, что как-то поздно вечером двое мужчин возвращались домой. Дорога шла мимо кладбища; в тот самый миг, когда они поравнялись с кладбищенскими воротами, часы на колокольне пробили полночь. Затем наступила тишина, которую вдруг нарушил погре бальный звон. Колокол ударил двадцать шесть раз - ровно столько, сколько было лет одному из мужчин. И показалась диковинная процессия: сотни крошечных существ двигались по дороге, несли гроб с откинутой крышкой, в воздухе плыла невыразимо грустная мелодия. Когда гроб поравнялся с ними, старший из мужчин заглянул внутрь. Лежавший в гробу был как две капли воды похож на его спутника. Юноша, услышав об этом, решил спросить у фейри, сколько ему осталось жить. Никто не ответил, процессия вскоре скрылась, а мужчины благополучно добрались до дома. Месяц спустя юноша сломал себе шею и умер
Волшебная Страна
Волшебная Страна - это страна, в которой обитают фейри. Порой она является взорам людей как призрачный, окутанный туманами остров в морской дали. У этого острова множество названий - Остров Блаженных,
Хай-Бресейл (или Ги-Бразил), а самое известное - Инис Авалон или просто Авалон. На острове Авалон покоится легендарный король Артур, перенесенный туда тремя чародейками после кровавого сражения, в
котором он получил смертельную рану. В Уэльсе Волшебную Страну называют Тир-Нан-Ог, или Страна Вечной Юности, но то уже не остров, а некая земля, лежащая за морем на западе - или Тирфо TY/инн-Земля-под-Волнами. В Волшебную Страну ведут тайные пути. Считается, что ходы в Волшебную Страну можно найти на дне моря и в глубине горных озер, а также в холмах - недаром фейри иногда величают «народом холмов».
Время в Волшебной Стране
В Волшебной Стране время течет по-иному, чем в мире людей. Один день там равен нескольким годам
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 13 май 2015, 08:53 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8783
Время в Волшебной Стране
В Волшебной Стране время течет по-иному, чем в мире людей. Один день там равен нескольким годам, если не десяткам лет здесь. Иногда бывает и наоборот. Сказка гласит, что некий молодой пастух вступил в хоровод фейри и очутился в прекрасном дворце, где провел в довольстве и радости много лет. Ему ни в чем не препятствовали, запрещали только пить из фонтана, в котором плавали золотые и серебряные рыбки. Однажды он не утерпел и нарушил запрет, зачерпнув воды из фонтана. И тут же дворец исчез, а пастух оказался на склоне холма среди своих овец. С того мгновения, как он вступил в хоровод фейри, прошло от силы пять минут. Но все-таки гораздо чаще время в Волшебной Стране как бы замедляется, и примеров тому не счесть. Ирландская сага «Плавание Брана, сына Фебала» рассказывает о воине Бране, который достиг Эмайн-Махи - Острова женщин. Однажды Бран услышал чудесную музыку: мелодия была столь сладостной, что убаюкала героя, а проснувшись, он увидел рядом с собой на земле яблоневую ветвь, усыпанную цветами. Когда Бран вернулся домой, ему явилась женщина в диковинных одеждах и запела песню об острове Эмайн, где нет ни зимы, ни горя, ни нужды, где скачут на раздолье кони бога Мананнана и царят радость и веселье. Женщина пригласила Брана на этот остров и вдруг исчезла. С ней исчезла и яблоневая ветвь. Сожалея о пропаже. Бран велел снарядить флот и на следующее утро двинулся в путь. Вскоре Бран увидел остров Эмайн и провел там, как ему казалось, всего один год. Потом его спутники начали тосковать по родному Эрину: сильнее других рвался домой Нехтан, сын Коллбрена. Бран поддался на уговоры, но пообещал своей возлюбленной, правительнице Острова Женщин, что скоро возвратится. Флот Брана благополучно достиг Ирландии и стал вблизи берега: герой назвал местным жителям свое имя и услышал в ответ, что Брана, сына Фебала, давным-давно нет в живых, что он, как гласят древние сказания, столетия назад ушел в море. Нетерпеливый Нехтан прыгнул за борт и вброд добрался до суши, но едва он ступил на землю, как на глазах у потрясенных спутников превратился в дряхлого старца, а затем рассыпался в прах. Тогда Бран велел поворачивать обратно, и больше его в Ирландии не встречали.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 87 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  
Создано на основе phpBB® Forum Software © phpBB Group
Русская поддержка phpBB