agarta-portal

Портал Агарта
Текущее время: 22 мар 2019, 09:07

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 87 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 08 июн 2015, 08:22 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом — с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи. Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, ) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи — дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея. В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой — небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея — охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение 3мея как символа плодородия — одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6—4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6—5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда — Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т. п.
Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 14 июн 2015, 12:07 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
КАКОЕ ВЛİЯНİЕ СЕВЕРНАЯ ЗВЕЗДА ОКАЗЫВАЕТ НА РИПЕЙСКİЕ ГОРЫ?

Есть Ха,Арийскiе горы - это хребет Алатау, около Байкала. Ирийскiе горы – это Монгольский Алтай, откуда берёт начало Ирий (Иртыш). Репейскiе горы – это Уральскiе горы, горы поросшiе репьём.

Но они, какое отношенiе имеют к звёздам? Ирийскiе горы называются так, потому что Небесный Ирий, или, как яго называют Млечный путь, считается, что яго энергiи ниспадают на Ирийскiе горы и там они материализуются и превращаются в Ирий Тишайший. То есть по небесам он быстро течёт, а по земле медленно, то есть Иртыш. И когда он течёт на Север к Даарiи, там, где основа была Мiра, гора Мiра, или как индусы говорят – Гора Мѣру, посредине материка Даарiи. Поднимается вверх. А над ней, что считается центром Галактики? Полярная Звезда. Но славѧне никогда не говорили «Полярная Звезда». Они её называли «Тара», так же как и в Индiи, или другим словом «Матка» - «Матка свѣтит». А Малую Медведицу они называли «Небесная корова Земун».

Поэтому многiе и говорили: «Мы дети Небесной коровы Земун». Но корова небесная давала что? Мɣдрость и изобилiе. То есть два рога: один рог мɣдрость, другой – изобилiе. Поэтому, те же воины на шлемах изображали принадлежность к Небесной корове Земун, и как бы рога – рогатыя шлема. То же самое, когда пришли Ха,Арийцы в Индию, их спросили: «Боги созидатели, откуда ваша прародина?» Они говорят: «Небесная корова Земун нас породила». Ну, они же в образной форме сказали, а те восприняли дословно, как их породила корова. Поэтому, раз корова породила Багов, корова – священное животное и её трогать, убивать, обижать нельзя. Поэтому по городам Индiи коровы ходят, где хотят.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 16 июн 2015, 08:50 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Иггдрасиль: Мировое Древо.

Чтобы понять географию Девяти миров, начать необходимо с Иггдрасиля, Мирового Древа. Представления о Мировом Древе распространены в родоплеменных сообществах по всему земному шару, от Сибири до Полинезии; в некоторых отношениях они различны, но, как правило, с верхними ветвями древа всегда связывается какой-нибудь небесный мир, с нижними — мир предков, или Мертвых, а посередине располагаются те или иные срединные миры.
По одной версии, это разные древа, следующие одной модели, по другой — одно и то же древо, проявляющееся по-разному в во многих различных измерениях и в каждом из них связывающее между собой различные миры; лично мне вторая версия представляется более правдоподобной.

То проявление Древа, которое исследовали древние скандинавы, германцы и англо-саксы, мы называем «Иггдрасиль». «Игг» — одно из прозваний Одина, так что слово «Иггдрасиль» — это кеннинг, в буквальном переводе означающий «конь Одина». Это вовсе не значит, что Один владеет Древом или может управлять им. Ничего подобного! Но когда-то, проходя испытание болью, он висел на Мировом Древе — и именно в этом смысле «ехал на нем верхом». Само Древо разумно и может посылать другим существам (и через них) различные сообщения, но послания эти, как правило, длинны, загадочны и идут очень медленно. Древо — не человекоподобное создание, и его способы познания и общения гораздо более длительны и медлительны, чем наши.

Иггдрасиль пребывает в пустоте бездны, именуемой «Гиннунгагап». Вокруг него вращаются Девять миров: Асгард, Льоссальвхейм, Ванахейм, Йотунхейм, Мидгард, Муспелльхейм, Свартальвхейм/Нидавеллир, Нифльхейм и Хельхейм. Термин «миры» применительно к ним следует понимать в прямом смысле слова. Древние скандинавы не знали, что Земля круглая, и вообще не могли вообразить себе ничего крупнее известной им части Земли, которая воспринималась плоской. Соответственно, и об этих мирах они судили в единственно доступных им терминах — как о странах или континентах на некоей плоской поверхности. Путешествия между мирами они представляли примерно так же, как поездку из Германии во Францию (через реку) или из Дании в Британию (через океан).

Но тут начинаются странности. География и физика пространства в окрестностях Древа отличаются от свойственных нашему миру, предельно физическому. Каждый из Девяти миров — это и впрямь отдельный маленький мирок, со своим счетом времени в сутках, своей особой сменой сезонов и длительностью года и т.д. Все они в этом отношении устроены по-разному. И каждый мир отделен от других своего рода преградой. Переходя из одного мира в другой, вы попадаете в другое время суток и года. Например, в Йотунхейме может стоять весеннее утро и бушевать гроза; но, перейдя оттуда в Ванахейм, вы увидите ясное небо и золотую листву ранней осени, залитую теплыми лучами заходящего солнца. Ощущение перехода из мира в мир описать трудно, но его ни с чем не спутаешь. Астральное тело воспринимает его отчетливее, чем физическое, а о физических эффектах хождения между мирами речь идет в главах, посвященных самой этой методике.

Бросается в глаза, что преграды между мирами, за несколькими особыми исключениями, проходят по воде — по большим рекам или океанам. Может быть вода лучше удерживает преграду, а может, она просто сама по себе скапливается у «края» миров. Концепция таких миров — трехмерных, но при этом все же каким-то образом расположенных друг к другу впритык, — для нас довольно необычна, но это — одно из тех обстоятельств, которые пока приходится просто принять в надежде, что со временем они так или иначе проясняется. А до тех пор остается лишь пользоваться тем, что мы знаем, даже если и не понимаем этого до конца.

По вопросу о том, как именно располагаются миры на Древе, существует два мнения. Сторонники первого подхода утверждают, что миры расположены плоскими слоями, в середине центрального из которых находится Мидгард. Древо проходит сквозь его центр, а вокруг Мидгарда на том же уровне размещаются Муспелльхейм, Ванахейм, Нифльхейм и Йотунхейм. Льоссальвхейм располагается прямо над Мидгардом, а над Льоссальвхеймом — Асгард. Под Мидгардом находится Свартальвхейм, а под Свартальвхеймом — Хельхейм. Таким образом, Древо проходит через центральные точки пяти миров. Некоторым теоретикам эта модель очень нравится в силу своей аккуратности и сходства с молекулярной структурой. Но те духовидцы, которые путешествуют по Девяти мирам по-настоящему, сообщают, что на деле все устроено далеко не так удобно и стройно.

Согласно другой точке зрения, миры обвивают Древо спиралью, следуя в том порядке, который перечислен в начале этой главы. В итоге миры располагаются не прямо друг над другом, а со смещением: чтобы попасть в мир, расположенный на этой спирали «ниже» данного, нужно добраться до «дальнего края» исходного мира и спуститься вниз. К северу от Мидгарда в этой конструкции оказываются, например, сразу два мира — и Йотунхейм, и Нифльхейм. Мидгард же — просто один из миров во всей этой спиральной последовательности, а не центральная точка системы.

Следует добавить, что понятия «север», «юг», «восток» и «запад» применительно к этой системе миров отличаются от тех, которые приняты в нашем физическом мире. Фактически, мы просто разделили занятое Древом пространство на четыре четверти и произвольно соотнесли каждую из них с одной из сторон света: например, одно направление, выбранное случайным образом, условно назвали югом, то, которое расположено от него под углом 90°, — западом, и так далее. Мы используем эти термины лишь потому, что они были понятны нашим предкам и по-прежнему остаются удобными для работы со всеми этими сложными концепциями.
Изображение
Изображение
Изображение
Изображение
Изображение
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 17 июн 2015, 17:13 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Путь женской силы
#богини #Кали

ПРОЯВЛЕНИЯ КАЛИ.

ВРЕМЯ
Санскритское слово «кали» буквально означает «время», когда хотят акцентировать женскую природу времени. Мужская же природа времени обозначается словом «кала». Всем понятно, что время представляет важнейший фактор Вселенной, которая постоянно меняется. Вселенная вечно продуцирует бесконечное множество разнообразных форм, но само Время остается неизменным, хотя люди привыкли его градуировать на прошлое, настоящее и будущее.
Таким образом, вечное и неизменное Время - это сущность, субстанция, которая способна проявлять невечные и из менчивые формы, оставаясь по ту сторону всех проявлений. Точно так же и постоянство фактора движения сокрыто по ту сторону различных направлений движения. Образы времени отражаются в зеркале вечного Времени и не способны изменить его постоянной природы. В лоне этого Времени мы рождаемся, живем и умираем, и сквозь рождения и смерти мы приходим к пониманию высшего предназначения Времени, погружаясь в его вечность. Кали символизирует спиральный процесс развития, изменения и перехода за пределы проявленных форм.
«Все это хорошо, - скажете вы, - но зачем нам представлять Время, как Богиню?» Конечно, Абсолютное Время можно представлять по-разному, спору нет, но то, что оно не абстрактно, - это совершенно очевидно.
Следовательно, Время - это некое жизненное поле, сознательная энергия, матрица или межклеточная сущность, энергетический поток или универсальная абсолютная матка, и почему бы нам не оплодотворить наше воображение этим представлением? Можно также размышлять о том, что Время - это выражение Космического Разума, что это - дыхание Космического Духа, подлинная сущность нашего опыта, ритм самой жизни, а не просто математическая величина. Что мы без времени?

Время - наша Мать, Источник, Первая и Последняя Обитель. Вместе с тем время - Мать, которая пожирает собственных детей (самый ужасный из аспектов Кали) и с восторгом отождествляет их с Собой. В процессе приобретения жизненного опыта мы постоянно ощущаем дыхание времени и наделяем его своими чувствами, потому что время - это врожденные чувство и сознание. Мы с ностальгией смотрим в прошлое, даже если оно принесло нам много испытаний, и обращаемся с надеждой к будущему, потому что время - это рождение и смерть, развитие и увядание, что является сущностью земного бытия.
Поскольку время - наша жизнь, мы относимся к нему, как к своей собственности, и боимся утратить ее. Однако Кали отвечает нам, что только с утратой нашей привязанности к времени мы сможем властвовать над ним и обрести бессмертие. Женская природа времени проявляется в том, как мы привлекаемся этой вечной природой. Поэтому почитание и поклонение Кали следует понимать как погружение в Вечность, когда все формы поглощаются Вечностью или Сат (вечным Бытием). Время привлекает нас к своим бесчисленным проявленным формам и отвлекает от них притяжением к универсальной и непроявленной Абсолютной форме.

СОЗИДАНИЕ И РАЗРУШЕНИЕ
Нет созидания без разрушения. Новое начинает свое существование, когда отмирает старое. Символом разрушения является Богиня Кали, которая уничтожает до тех пор, пока не останется только один Шива. Для нашего духовного пробуждения нам необходимо сначала разрушить привязанность к материальным объектам, выйти за пределы ограниченного знания и ложного самоотождествления, а затем позволить Богу управлять нами. Лишь наша собственная инициатива может избавить нас от невежества и скорби. Именно Кали олицетворяет Силу, которая принимает подобный дар. Мы не просто существуем во времени, но являемся частью этого времени, и мы не просто осознаем изменения, происходящие в нашем теле и уме, но и являемся этими изменениями на шкале вечного и неизменного Времени. По мере роста нашего сознания мы расширяем его ограниченные пределы и все больше отождествляемся с Кали, которая разрушает Вселенную вместе с нами для последующего обновления вечной Жизни Тогда каждое наше чувство, каждая наша мысль и каждое наше дыхание есть жизнь Кали.

ЖИЗНЬ И СМЕРЬ
Время - это жизнь, а жизнь - это наше движение во времени. С помощью нашей жизненной силы (праны) мы ощущаем время. Таким образом, Кали является также символом праны, или жизненной энергии. Лишь благодаря этой силе мы живем, мыслим и чувствуем. Эта сила воплощена в крови. Следовательно, Кали непосредственно связана с кровью, которая истощается, портится и обновляется. Однако время - это не только жизнь, но и смерть, которая в действительности пресекает существование того, что не обладает постоянной реальностью. Она уничтожает несущественное, чтобы обнажить существенное. Смерть отдельного «я» - это всего лишь путь к вечной жизни. Жизнь и смерть - ритмы времени, отлив и прилив вечного моря. Кали - это жизнь, которая существует в смерти, и смерть, которая существует в жизни. Осознавать жизнь в смерти и смерть в жизни - означает медитацию на Кали. Умирать ежедневно, т.е. умирать для всех забот и тревог, мыслей и чувств, амбиций и уничижений, любви и ненависти, - значит, регулярно поклоняться Кали, сжигая в огне отречения все привязанности. Следует жить так, как если бы каждый день был нашим последним днем, и тогда каждый новый день станет новым рождением. Иными словами, смерть -это всего лишь отдельные гримасы жизни и, стало быть, Кали лишь срывает эти маски, чтобы человек смог увидеть ЗА ними подлинную сущность. Кали является смертью во всех ее формах и на всех уровнях, но прежде всего - смертью отдельного «я», обособленной индивидуальности. Недаром Кали иногда изображают танцующей в огне крематория, что символизирует наше возвращение в Вечность.
Относиться к смерти медитативно — этому искусству обучала не только Индия, но и Египет, и Тибет (вспомните Египетскую Книгу Мертвых или Тибетскую Книгу Смерти). Все эти поучения нацелены не столько на то, чтобы подготовить человека к переходу в инобытие, сколько на действительное осуществление психологической смерти, смерти отдельной личности для воссоединения ее с Божественной Сущностью внутри человека. Б этом и заключается великая миссия Кали.

CAT, ИЛИ СУЩЕСТВОВАНИЕ
Прана, или жизненная сила, заключенная в нас, принуждает нас жить и стремиться к дальнейшей жизни. Мы не хотим умирать потому, что вечная и неизменная наша сущность не умирает и не может умереть Кали одаривает каждого из нас таким бессмертием. Только то может оставаться бессмертным, что обладает бессмертием, но все тленное и преходящее неизбежно исчезнет, хотим мы этого или нет. Чтобы достичь Вечности, или Кали, в жертву следует принести нашу смертную природу. Все мы должны умереть. Все мы со смертью утратим свои привязанности, даже свое тело и ум. Как бы мы ни дорожили кем-то или чем-то, все равно придется с этим расстаться навсегда Мы обречены на крушение всех наших надежд на земное вечное благополучие. Уже при жизни мы вынуждены распрощаться с некоторыми иллюзиями. Если мы добровольно отрекаемся от наших привязанностей при жизни, нас ждет бессмертие, но если внешние силы принуждают нас к этому - нам суждено вновь и вновь рождаться, чтобы удовлетворить неутоленные желания.

НИРВАНА
Кали как олицетворение смерти нейтрализует все желания и растворяет их в царстве нерождаемости, непроявленности и бесформенности. Кали развивает формы лишь затем, чтобы показать их бренную сущность и увести нас за пределы этих форм. Когда сила Кали пробуждается в человеке, он начинает сознательно избавляться от всех ограничений и привязанностей, продвигаясь к нирване, или шакти Кали, как к своему последнему прибежищу.

ВОЗДУХ
В космическом смысле Кали ассоциируется с одним из пяти первоэлементов (с воздухом, или вайю), а с точки зрения аюрведы Кали олицетворяет темперамент ваты. Кали проявляет Себя, как электрическая сила в разрядах молнии и грома, и пронизывает Вселенную потенциальной энергией трансформации. Эта сила непредсказуема, молниеносна и мгновенно воплощается в преобразующих формах изменений. Кали называют темной и мрачной, а между тем Она приносит свет, озарение и трансцендентные преобразования. Она подобна мрачной грозовой туче, которая внезапно выстреливает из себя зигзаги ослепительного огня и все вокруг оглушительно сотрясается от треска и грохота. Своим сверкающим сиянием Кали затмевает свет иллюзорных истин точно так же, как сияние восходящего солнца затмевает свет мерцающих звезд и ночной луны. Таким образом, Кали словно воочию показывает нам тщетность нашей привязанности к мнимому свету, озаряя его ослепительным сверкающим сиянием, которое поглощает все вокруг.
Выше уже было сказано о том, что воздух в форме праны и дыхания существует в человеческом теле как неотъемлемый признак присутствия Кали. Следовательно, то, что мы считаем «своим», в действительности принадлежит Божественной Матери Кали, которая забирает свою энергию у нас в момент смерти, чтобы отправить эту силу в путешествие по тонким мирам. Таков великий ритм жизни и смерти.

СВЕРШЕНИЕ
Действие и преобразование действия (крия-шакти) являются характерными свойствами Кали. Время и жизненная сила могут как разрушать, так и созидать. То, что совершает Кали, не просто действие, а духовное свершение, которое переплавляет наше перерождение в чистое сознание. Ради этого она наделяет энергией и направляет нас, если мы подчиняемся Ей. Отсюда следует, что если мы желаем выполнить любое значительное действие, особенно йогическое, нам необходимо искать милости Матери Кали, и тогда Ее сила со временем заполнит все наше существо и радикально его преобразит.

КРАСОТА
Кали - это красота, ибо время и энергия обладают всем, что преобразовывает и совершенствует. Движение, ритм, танец и жизненная сила непосредственно связаны с богиней Кали и красотой. Красота не ограничивается только возвышенным - в ней есть ужас, страх и даже смерть. Прекрасная женщина может очаровать мужчину, вскружить ему голову, свести с ума и даже лишить жизни. Кали также является недостижимой Богиней, которая внушает безответную любовь и разворачивает Божественную мистерию в царстве форм. Мы не можем окончательно найти забвение и полное умиротворение ни в одной форме, потому что ищем лишь чистое сознание там, где его нет... Чистое сознание - вне форм проявления. Чем больше мы вовлекаем наше сознание в поиск красоты вовне, тем больше удаляемся от судьбы духовной и приближаемся к судьбе телесной смерти, но если мы направляем сознание на поиск красоты внутри нас, то уходим от телесности и приближаемся к духовному бессмертию.
Божественная красота ужасна потому, что она обесцвечивает земную красоту и славу смертной жизни. Форма лишь отражает красоту подобно тому, как прекрасное солнце отражается в болоте. Но в болоте солнца нет, как нет и красоты в изменчивой и бренной форме. Красота принадлежит Вечности. Когда увядает цветок, в нем уже нет красоты, хотя его форма отражала красоту.

КАЛИ И ШИВА
Кали - супруга Господа Шивы и Его энергия. Кала, или Вечное Время, - это иное имя Шивы. Если энергия Шивы -Кали всегда активна и мотивирована, то Шива - это трансцендентальная Реальность, которая выше всех действий и мотивов. Кали - это поток милости, истекающий из сердца Шивы. Кто привлекается этим потоком, того Шива уводит в свою вечную обитель бессмертия. Шива олицетворяет труп, на котором танцует Кали, проявляя жизнь и энергию Шивы. В этом неудержимом танце Кали предстает пред нами то в одной форме, то в другой. Таким образом, Она не представляег собой божество или идола, придуманного каким-то вероучением, но означает объективное изображение существенной Реальности в символической форме.

ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ
Одна часть Кали ориентирована на внешнее и локализована в левой груди, в области сердца, охватывая как само сердце, так и всю систему кровоснабжения. Эту форму Кали традиционно называют Ракта-Кали, или Красной Кали. Другая часть Кали, Бхадра-Кали, расположена в правой груди, в духовном сердце, и ориентирована на внутреннее, т.е. на самореализацию. Кали присутствует в обеих частях, и, стало быть, есть еще третья, промежуточная Кали, или Парамадхьяма-Ка-ли, которая соединяет внешнее и внутреннее воедино.

МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА
У Кали темно-синее тело, украшенное гирляндой черепов. Из смеющегося рта высунут длинный язык и видны два клыка. У Нее четыре руки: в одной Она держит острый серп для отсечения голов; в другой - отрубленную голову, из которой обильно льется кровь; третья благословляет, а четвертая дарует бесстрашие. Юбка Кали скроена из отрубленных человеческих рук, а сама Кали танцует на трупе Господа Шивы, попирая Его ногами. Что все это означает?
Темно-синий цвет - это цвет бесконечного Космоса, Веч ного Времени и Смерти. Кали способна преобразовывать эти три фактора непроявленного мира в мир проявленный.
Острый серп - это символ отсечения эгоизма. Для несведущего отсечение эгоизма подобно смерти, а для мудрого - это новая и подлинная жизнь, оплодотворенная духовным Знанием, которое отличает вечное от невечного и разрывает узы рабства.
Гирлянда черепов - это все творения мира, как и все его воплощения, которые обречены на смерть.
Отрезанная голова в руке Кали выражает гибельную идею отождествления духа с телом.
Юбка из отрубленных рук указывает на то, что Кали господствует над всеми действиями.
Труп, на котором пляшет Кали, означает инертную природу материи, лишенной жизненной силы. Кроме того, труп означает трансцендентную и неактивную природу чистого сознания как источника жизненной силы. Кали иногда изображают старухой или ведьмой, а иногда - очаровательной игривой девушкой. Порой Кали танцует, порой сидит или стоит.

МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ
Существует несколько медитативных методов приближения к осознанию и почитанию Кали. Наиболее популярным является метод пранаямы, или молчаливого контроля над дыханием, в результате чего практикующий достигает и самореализации, и долголетия. Из всех мантр, используемых в этом методе, наиболее естественной и эффективной является мантра СО ХАМ. Санскритский звук СО означает «взять, удержать» и сопровождает вдох, а звук ХА, означающий «отдать», следует за выдохом. Когда наступает самадхи - приостанавливается дыхание. Но если мы не подготовлены к остановке дыхания всей предшествующей практикой последовательного отречения от привязанностей к земному, это небезопасно, ибо самадхи прерывает дыхание, чтобы одарить дыханием вечной жизни. Поскольку Кали символизирует Вечность, она одобряет медитацию на изменчивость внешнего мира, и потому этот метод широко используется как в индуизме, так и в буддизме. Суть метода состоит в том, чтобы видеть смерть или увядание во всем внешнем. Кто постиг истину Кали, видит старика в ребенке и ребенка - в старике, гниение в цветке и цветок - в гниении. Такой человек способен созерцать время со всех сторон и постичь его вечную природу.

(с)
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 17 июн 2015, 17:22 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Путь женской силы
#богини #Кали

О РОЖДЕНИИ КАЛИ

В Индийской мифологии упоминается время, когда злые силы сражались с добрыми, причем сражения эти происходили довольно активно, т.е. с тысячами жертв, пострадавшими и с той, и с другой стороны. Рождение Кали - одного из разрушительнейших аспектов Богини, так описывается в седьмой главе книги "Деви Махатмья".

2. Получив такой приказ (уничтожить Богиню), даитьи (злые силы) во главе с Чандой и Мундой, воздев оружие, выступили армией четырех родов (войск).

3. И на золотой вершине высокой горы они увидели Деви, с легкой улыбкой восседавшую на льве.

4. И увидев Ту (Деви), одни направились пленить Ее, а другие подошли к Ней, вытащив мечи и натянув луки.

5. Тогда в Амбике проснулся страшный гнев на врагов, в ярости Ее лик стал черным как смоль.

6. А из Ее высокого лба с нахмуренными в гневе бровями вдруг вышла Кали - страшноликая, несущая меч и аркан,

7. - Держащая дивный венчанный черепом посох, украшенная гирляндой черепов, облаченная в шкуру тигра, повергающая в трепет видом (Своей) истощенной плоти,

8. С широко открытым ртом, страшно шевелящимся языком, с глубоко запавшими алыми глазами, оглашавшая ревом стороны света.

9. И стремглав обрушившись на великих асуров, убивая и пожирая воинства врагов небожителей,

10. Она одной рукой хватала слонов с их охраной, погонщиками, воинами, колоколами, и бросала их Себе в рот...

15. Иных убивал Ее меч, иных поражал удар венчанного черепом посоха; иные асуры встретили смерть, растерзанные Ее острыми клыками.

16. Во мгновение ока погибло все войско асуров, и видя это, Чанда (демон) бросился к несказанно страшной Кали.

17. Ужасным ливнем стрел тот великий асур, а также Мунда (демон) - тысячью брошенных дисков, накрыли (богиню) повергающего в трепет облика.

18. Но влетая Ей в рот, те бесчисленные диски казались Дисками многих солнц, исчезающими в глубине облака.

19. И страшно взревев, Кали грозно рассмеялась в великой ярости, - повергающие в дрожь клыки блистали в Ее ужасной пасти.

20. Тут восседавшая на великом льве Богиня устремилась к Чанде и, ухватив за волосы, мечом отсекла ему голову.

21. И видя гибель Чанды, Мунда сам кинулся (к Богине), но был повергнут наземь свирепым ударом Ее меча.

22. При виде смерти Чанды и великого в доблести Мунды остатки войск в страхе бросились во все стороны.

23. И подхватив голову Чанды, а также Мунды, Кали приблизилась к Чандике и сказала, чередуя слова с неистовым смехом:

24. "Я принесла Тебе Чанду и Мунду, двух великих животных на жертвоприношении-битве, а Шумбху с Нишумбхой (других 2 демонов) Ты убьешь Сама!" Таким образом мы можем понять, почему Богине даны следующие имена: Шри Уграпрабха (Излучающая ярость), Шри Нарамандали (Одетая в гирлянду из черепов), Шри Кродхини (Космический гнев). Но при этом - Шри Виласини (Океан радости), Шри Бхогавати (Верховный даритель радости в мире), Шри Манорама (Высочайшая Божественная милость и очарование) - ведь Она символизирует защиту человечества от зла, а также материнскую любовь и заботу.

Согласно "Деви Махатмья" Она всегда приходит на выручку праведным и хорошим людям.

К сожалению, всегда находятся люди, которые могут использовать религию в своих целях. Так возник в Индии культ Кали, основатели которого, пользуясь невежством простых сельских жителей, совершали ужасные вещи, убивая людей. Представители почти всех религий иногда считают себя вправе убивать во имя Бога, здесь можно вспомнить и мусульманских шахидов, и христианских крестоносцев, и много кого еще. Но последователей этого ужасного культа уместнее сравнить с сатанистами, настолько они далеки от духа индуизма, настолько неверно они поняли суть Богини.
Что касается времени, которое называется "Кали Юга", то и здесь существует множество неверных взглядов. Время Кали - это время, когда человеческие иллюзии достигают своего максимума, заставляя человека страдать. Сделано это вовсе не из ненависти к человечеству, а для того, чтобы люди задумались об источнике своего страдания, начали искать Истину и самореализацию.

(с)
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 16 июл 2015, 07:14 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Египетский пантеон Богов (часть 1).
***************************************************
1)Аментет

Аментет - богиня запада (царства мертвых). Изображалась в образе женщины со своим иероглифом \"аментет\" (\"запад\") на голове. Она как покровительница умерших, протягивала к ним руки, встречая их в стране мертвых. В период Нового царства образ Аментет сливался с образом богини Хатхор, которая также называлась \"владычица прекрасного запада\".

2) Аммут

Аммут - женский демон, обитающий в Царстве Мертвых, и заботившийся о наказании грешников. Аммут присутствует на Суде Осириса, когда на одну чашу весов клали сердце покойного, а на другую - перо Маат. Если сердце перевешивало от грехов, Аммут сразу проглатывала его, и душа умершего была обречена на вечное скитание - египтяне называли этот обряд "второй смертью".

3)Амон

Амон - древнеегипетский бог Солнца, затем царь богов. Первоначально - местный бог Фив, после возвышения Фив при Среднем царстве приобретает большую популярность, а при XVIII династии фиванских фараонов становится главным государственным богом. Позднее отождествлен с древним гелиопольским солнечным богом Ра в образе бога Амона-Ра.

4)Анубис

Анубис (Инпу) - бог-покровитель мертвых, а также некрополей, погребальных обрядов и бальзамирования. При жизни он призван вести души сквозь тьму невежества, а после смерти был проводником души в Дуат небесный. Изображался в виде шакала или человека с головой шакала. Помогал Исиде собирать части тела Осириса, после того, как Сет разбросал их по всему Египту.

5)Апис

Апис - бог плодородия в облике быка. Почитание Аписа возникло в глубокой древности, центром его культа был Мемфис. Аписа считали ба (душой) бога Мемфиса Пта, а также бога солнца Ра. Иногда Аписа отождествляли с Атумом (Апис-Атум). Живым воплощением А. являлся чёрный бык с особыми белыми отметинами. Верили, что ритуальный бег быка Аписа оплодотворяет поля.

6)Атон

Атон - божество, олицетворение видимого на небосклоне солнца. При фараоне Эхнатоне (ок. 1365-1348 до н. э.) провозглашается единственным богом. Считался благим богом - создателем и защитником мира и всего живого. Почитался в облике солнечного диска, увенчанного уреем (налобным изображением змеи), с лучами, оканчивающимися благословляющими кистями рук.

7)Атум

Атум - бог солнца, один из древнейших богов. Во многих текстах Атум называется вечерним, заходящим солнцем. Изображался человеком с двойной короной на голове. Рука Атума - богиня Иусапг. Согласно гелиопольскому мифу, Атум, "создавший сам себя", возник из первобытного хаоса - Нуна (иногда называемого отцом Атума) вместе с первозданным холмом (с которым он отождествлялся).

8)Аш

Аш - бог Ливийской пустыни, покровитель оазисов, один из древнейших богов. Почитался также у ливийцев. Священное животное А.- сокол. Изображался в виде человека с головой сокола. Впоследствии его культ слился с культом других богов пустыни - Сета и Ха (олицетворения Ливийской пустыни).

9)Баби

Баби - демон мрака и тьмы, обычно выступающий в роли божества Дуата, враждебного умершему. Тексты Книги Мертвых должны были помочь покойнику заслужить доверие Баби в загробном мире. Если попытка умершего проваливалась, Баби съедал его внутренности.

10)Баст

Баст - богиня любви, радости и веселья, изображалась в виде кошки или женщины с кошачьей головой. Почиталась в г. Бубастис (в дельте Нила, ныне небольшое поселение Телль-Баста). Баст в Египте отождествляли с Мут, а также с Тефнут, Сехмет и Хатор. Описание празднеств в честь Баст имеется у Геродота, где также приводятся любопытные сведения о почитании кошек.

11)Бену

Бену - бог в виде цапли, символизировал вечную жизнь и воскрешение. Он появился на возвышавшемся среди первобытного хаоса камне Бен-Бен и это знаменовало начало акта творения мира. Бену считался душой бога Ра, впоследствии Осириса. Греки называли Бену фениксом.

12)Бэс

Бэс - божество, охраняющее человека от бедствий, покровитель семьи. Египтяне верили, что Бэс изгоняет злых духов, помогает при родах. Изображался в виде человека-карлика, кривоногого, с широким уродливым бородатым лицом, искаженным гримасой. Иногда изображался с ножом в руках (Бэс-Аха, «Бэс-воин») или танцующим, с музыкальным инструментом (Бэс-Хит «танцующий Бэс», почитавшийся как бог веселья).

13)Геб

Геб - бог земли, сын Шу и Тефнут, муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. В текстах пирамид ему приписывается также покровительство умершим. Изображался в виде старца с бородой и царскими украшениями или распростертым во всю длину, с опирающейся на него Нут, поддерживаемой Шу. Древние греки отождествляли Геба с Кроносом.

14)Исида

Исида - супруга и сестра Осириса, мать Гора, олицетворение супружеской верности и материнства; богиня плодородия, воды и ветра, волшебства, мореплавания, охранительница умерших. Изображалась женщиной с головой или рогами коровы. С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Исида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы.

15)Маат

Маат - богиня-олицетворение миропорядка и истины. Почиталась как дочь и око бога Ра, участвовала вместе с ним в сотворении мира из хаоса. Жена бога Тота. В загробном суде Осириса при взвешивании сердца покойного на чашу весов клали перо Маат. Символ Маат и ее иероглиф — страусиное перо. Центр культа Маат находился в Фиванском некрополе.

16)Меретсегер

Меретсегер - хранительница некрополя в Фивах в Верхнем Египте. Изображалась в виде в виде змеи с женским лицом, женщины с лицом кобры, принявшей стойку, или скорпиона с головой женщины - по типу богини Селкет. Часто изображается также в виде извивающейся кобры, ее статуэтки часто клали в гробницы, чтобы защитить их от грабежа.

17)Мерт

Мерт - богиня музыки и пения, покровительница исполнения торжественных гимнов богам. Изображалась в виде женщины, ладонями отбивающей такт, со знаком золота на голове. Ее святилище называлось «золотой дом». Почиталась в основном простым народом - знать предпочитала ей богиню Исиду.

18)Мин

Мин - бог плодородия и скотоводства, фаллическое божество, покровительствовал рождению людей и размножению скота. Считался также повелителем пустыни и покровителем караванного пути к Красному морю. Изображался в виде человеческой фигуры, одна рука которой поднята вверх, а другая держит плеть.

19)Мут

Мут - богиня неба, жена Амона, мать Хонсу. По-видимому, первоначально почиталась как богиня неба, родившая солнце и сотворившая мир, о чем свидетельствует эпитет Мут — «Великая мать богов». Изображалась в виде женщины. Ее священным животным считалась корова. Храм ее находился на берегу озера Ашеру, близ Фив.

20)Нейт

Нейт - первоначально богиня неба, сотворившая мир и родившая солнце. Считалась также покровительницей цариц, богиней войны и охоты. Почиталась в городе Саис. Изображалась в виде женщины в короне Нижнего Египта. Фетишем Нейт был щит с двумя скрещенными стрелами, поэтому в Греции ее отождествляли с Афиной. Расцвет ее культа относится ко времени правления XXVI (Саисской династии).

21)Нефертум

Нефертум - бог растительности. Центр его культа - Мемфис. Считался сыном Птаха и Сехмет, но в некоторых текстах говорится, что он вырос из тела богини полей. Изображался юношей в головном уборе в виде цветка лотоса, из которого поднимаются два пера. Атрибут Н.- лотос, символ рождения, процветания. В «Текстах пирамид» он назван «лотос из носа Ра».

22)Нефтида

Нефтида - богиня, дочь Геба и Нут. Изображалась в виде женщины с иероглифом своего имени на голове (дом со строительной корзиной наверху). Нефтида являлась спутницей Ра во время его ночного плавания по подземным водам; вместе с Исидой, Нейт и Селкет изображалась с распростертыми крыльями на саркофагах как защитница умерших.

23)Нехбет

Нехбет - богиня-хранительница царского рода, образ Нехбет восходит к древнейшим представлениям о небе как о крыльях коршуна. Символизировала объединение Верхнего и Нижнего Египта в единое государство. Изображалась в виде женщины в короне Верх. Египта с хохолком коршуна на голове.

24)Нехебкау

Нехебкау - бог в образе змеи. Почитался как бог времени, плодородия и податель пищи. Связан с загробным культом, считалось, что Нехебкау стоит у входа в подземное царство. Обычно в источниках выступает как помощник Ра. В «Текстах пирамид» упоминается, что он был связан Атумом при подавлении последним мятежа в Гермиополе.

25)Нут

Нут - богиня неба. Дочь Шу и Тефнут, жена (одновременно сестра) Геба. Дети Нут - звезды, движением которых она управляет, и солнце - Ра. Нут ежедневно проглатывает их, а затем рождает снова (так происходит смена дня и ночи). Изображение Нут, как бы смотрящей на мумию, нередко помещалось на внутренней стороне крышки саркофага.

#магия@magic4life
#мифология@magic4life
#Египет@magic4life
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 16 июл 2015, 07:16 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Египетский пантеон Богов (часть 2).
***************************************************
26)Осирис

Осирис - бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии. Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора. Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра-Атума, деда Шу и отца Геба.

27)Пта

Пта - бог города Мемфис, почитался как божество земли и плодородия. В мемфисской мифе о сотворении мира Пта выступает как главный бог, создавший словом весь мир и восемь первых богов - ипостасей самого себя. Изображался в виде человека, полностью окутанного одеянием и держащего в руке посох. Как живое воплощение Пта почитался бык Апис.

28)Ра

Ра - верховное божество древних египтян. Его имя означает «солнце», богом которого и был Ра. Центром культа был Гелиополь, где Ра был отожествлен с более древним местным солнечным божеством, Атумом. В других религиозных центрах Ра также сопоставлялся с местными божествами света: Амоном (в Фивах), под именем Амона-Ра, Хнумом (в Элефантине) — в форме Хнума-Ра, Хором — в форме Ра-Хоракте.

29)Сатис

Сатис - богиня прохладной воды. Дочь Ра, жена Хнума, мать Анукет. В эпоху Среднего царства имела эпитет «владычица Элефантины». Изображалась женщиной с рогами антилопы, в короне Верхнего Египта. Сатис - защитница Ра и фараонов, согласно «Текстам пирамид», она очищает умерших. В период Нового царства Сатис приписывались функции богини южной границы и Нубии.

30)Селкет

Селкет - богиня, покровительница медицины и магии, дочь и помощница бога Ра, связана с заупокойным культом. Изображалась в виде женщины со скорпионом на голове или в виде сфинкса-скорпиона.

31)Сет

Сет - бог «чужих стран» (пустыни), олицетворение злого начала, убийца Осириса. Один из четырех детей Геба и Нут. Священными животными Сета были свинья, антилопа, окапи (жираф) и др., главным был осел. Сет в пластике и рисунках изображался человеком с тонким длинным туловищем и головой осла. В период Древнего царства Сету приписывалось спасение Ра от змея Апопа.

32)Сехмет

Сехмет - богиня войны и палящего солнца. Священное животное Сехмет - львица. Изображалась в виде женщины с головой львицы. Центр культа Сехмет - Мемфис, ее почитание было распространено во всем Египте. Сехмет уничтожает врагов Ра и Осириса (Сета, Апопа и др.), в мифе о наказании Ра человеческого рода за грехи она истребляет людей. Она покровительствовала врачам, считавшимся ее жрецами.

33)Сешат

Сешат - богиня письма. Дочь или сестра (жена) Тота. Изображалась женщиной в шкуре пантеры, накинутой поверх рубашки, с семиконечной звездой на голове. Сешат - глава «дома жизни», т. е. собрания рукописей, архива, на листьях дерева «шед» (ее фетиша) она записывает годы жизни и правления фараона, ведает искусством счета (главным образом подсчета военных трофеев, пленных), составлением строительных планов.

34)Собек

Собек - бог воды и разлива Нила. Согласно «Текстам пирамид», Собек - сын Нейт. Его священное животное - крокодил. Он изображался в виде человека, крокодила или человека с головой крокодила. В ряде текстов С. рассматривается как защитник богов и людей, однако нередко он выступает как бог, враждебный Ра и Осирису.

35)Сокар

Сокар - бог-покровитель мемфисского некрополя, почитался также как бог плодородия. Изображался в виде сокола или мумии с головой сокола. Отождествлялся с Птахом (Птах-Сокар), Осирисом (Осирис-Сокар) и считался душой последнего. Культ Сокара в Мемфисе постепенно был вытеснен культом Осириса. В эпоху правления Птолемеев праздник Сокара считался праздником весеннего солнцеворота.

36)Сопдет

Сопдет - богиня звезды Сириус, покровительница умерших. Изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами. Первый утренний восход Сириуса после зимнего перерыва совпадал с началом нового года по египетскому календарю и разлива Нила, поэтому Сопдет почиталась также как богиня наступающего года, наводнений и чистой воды (Сопдет очищает умерших).

37)Таурет

Таурет - богиня плодородия и деторождения, изображалась в виде стоящей самки гиппопотама, иногда с головой львицы. Таурт оказывала покровительство умершему в загробном мире, отгоняла злых духов, поэтому часто изображалась на амулетах и предметах домашнего обихода.

38)Тефнут

Тефнут - богиня влаги. Ее земное воплощение - львица. Центр культа Тефнут - Гелиополь, согласно гелиопольскому мифу, Тефнут и ее муж Шу - первая пара богов-близнецов, порожденных Атумом. Их дети - Геб и Нут. Когда Ра утром всходит над горизонтом, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого бога.

39)Тот

Тот - бог мудрости и луны. Постоянный спутник и советник верховного бога Ра, создатель письменности и календаря. Известен с Древнего царства, центр почитания - г. Гермиополь. Изображался в облике человека с головой ибиса, часто с папирусом и письменным прибором. Священные животные - ибис и павиан. Греки отождествляли Тота с богом Гермесом.

40)Уаджет

Уаджет - богиня-змея, хранительница и защитница Нижнего Египта. Изображалась в виде женщины с головой змеи, часто в виде головы кобры. Символ Уаджет - кобра - присутствовал на короне фараона, вместе с символом своей сестры - богини Верхнего Египта Нехбет - соколом, отождествляя единение двух государств.

41)Хапи

Хапи - бог Нила, податель влаги и урожая. Отец Xапи - первобытный океан Нун. Бог Нила Верхнего и Нижнего Египта (его атрибуты - лотос, эмблема Верхнего Египта, и папирус, эмблема Нижнего Египта), Xапи почитался во всем Египте. Изображался жирным человеком с большим животом и женской грудью, на голове - тиара из папирусов, в руках - сосуды с водой. Праздник Xапи был приурочен к началу разлива Нила.

42)Хатмехит

Хатмехит - богиня города Мендес. Ее священное животное - рыба, эпитет - «первая среди рыб». Изображалась женщиной с рыбой на голове. В поздний период Xатмехит сближалась с Исидой: считалось, что она помогла Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса.

43)Хатхор

Хатхор - богиня неба, в древнейших верованиях представлялась в облике небесной коровы, родившей Солнце. Считалась также богиней любви, веселья и музыки; изображалась в виде женщины с рогами коровы и солнечным диском на голове. Почиталась в городе Дендера.

44)Хекет

Хекет - богиня плодородия. Ее священное животное - лягушка. Изображалась в виде лягушки или женщины с лягушкой на голове. Xекет помогала роженицам (в этом качестве она сближалась с Нехбет), в загробном царстве - умершим. Подобно Хнуму, она сотворила людей. Изображения Xекет часто помещали на саркофагах.

45)Хепри

Хепри - бог восходящего солнца. Один из древнейших богов. Как и другие солнечные божества, имел функции создателя (но был подчинен Атуму). Воплощался в образе навозного жука, скарабея. Считалось, что Xепри возник сам из себя («он возник в своем имени»), иногда его отцом называют «отца богов» Нуна. Отождествлялся с Атумом (Атум-Хепри в «Текстах пирамид» назван создателем Осириса), Ра, Амоном.

46)Херишеф

Херишеф - бог города Гераклеополь. Изображался человеком с головой барана. Xеришеф - владыка канала, соединяющего Нил и Файюмское озеро, он орошает землю и хранит истоки вод. Расцвет его культа относится ко времени правления IX-Х династий (23-21 вв. до н. э.), столицей которых был Гераклеополь. В этот период он почитался как бог-творец, царь богов.

47)Хнум

Хнум - бог плодородия. Xнум почитался во всем Египте, а также в Нубии. В древности изображался в виде барана с закругленными горизонтальными рогами, затем - в виде человека с головой барана. Отец Xнума - Нун, дочь - Анукет. Xнум помогал при родах, он создал из глины на гончарном круге человека, его духовного двойника - ка, имел власть над человеческой судьбой.

48)Хонсу

Хонсу - лунное божество, бог-повелитель времени, покровитель медицины, сближавшийся с Тотом. Сын Амона и Мут, входил в фиванскую триаду божеств. Изображался в виде юноши с луною на голове или мальчика с «локоном юности» — символом несовершеннолетия.

49)Хор

Хор - бог солнца, бог царственности, покровитель власти фараона, который считался земным воплощением Гора, сын Осириса и Исиды. Изображался в виде сокола или человека с головой сокола. Гор и зачат и рожден для того, чтобы выступить естественным мстителем за смерть отца - Осириса. В то же время он считает себя и единственным законным наследником последнего.

51)Шесему

Шесему - бог, покровительствующий виноделию и изготовлению масла для притираний и бальзамирования. Связан с загробным культом: охранял мумию от повреждений, наказывал грешников по приказу Осириса. Его атрибут - пресс для виноделия.

52)Шу

Шу - бог воздуха, разделяющий небо и землю. Обычно изображался человеком, стоящим на одном колене с поднятыми руками, которыми он поддерживает небо над землей. Его отец - Атум (Ра-Атум), сестра и жена - Тефнут. Дети Шу: Геб - земля и Нут - небо; их он разъединил, подняв Нут наверх, а Геба оставив внизу. Согласно «Книге мертвых», Шу - один из судей над умершими.

#магия@magic4life
#мифология@magic4life
#Египет@magic4life
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 16 июл 2015, 07:31 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
ГОЛЕМ

Всякое исследование представления о големе, созданном при помощи магического искусства подобии человека, неизбежно должно возвращаться к рассмотрению еврейских традиций, относящихся к Адаму, первому человеку. Ведь, как это очевидно с самого начала, создатель голема вступает в конкуренцию с создателем Адама; творческая сила человека выдвигается здесь на фоне творческой силы Бога – либо как ее имитация, либо как состязание с ней.
Как ни странно, этимологическая связь имени сотворенного Богом человека (Адам) и ивритского названия земли (’adama) не играет никакой явной роли в библейском рассказе о творении. Насколько мне известно, и среди ориенталистов нет единодушия в вопросе о лингвистической связи между двумя словами. Во всяком случае, позднейшие раввинистические и талмудические переложения рассказа о Творении, в которых зачастую всплывают очень древние мотивы, придают этой связи большое значение. Адам – взятое от земли и обреченное земле существо, в которое дыхание Божье вложило жизнь и речь. Адам – человек земли, но одновременно, если он выполняет свое предназначение и свободно избирает добро, Адам – подобие Вышнего, согласно смелой этимологии, построенной поздними каббалистами с помощью игры слов на стихе из Исайи (14:14). Адам создан из земли, а точнее, как говорит один из собеседников Иова, из глины, но не из простой глины, а из самых тонких частей ее. Уже Филон говорит: «Бог, по всей видимости, не от случайной какой-то части зем­ли взяв глины, решил с величайшей тщательностью вылепить это имеющее вид человека изваяние, но взял из всей земли лучшее, из чистой материи чистейшую, и тщательно отобранную, что для созидания наиболее подходило»

Без малого 40 лет тому назад Густав Майринк опубликовал свой фантастический роман Голем». Майринк пересоздает фигуру, выхваченную им из народной каббалистической легенды, превращая ее в символический образ Пути, ведущего к Избавлению. За экзотическим и футуристическим фасадом пражского гетто и выдуманной кабалистики, которая обязана своим существованием кривому зеркалу мадам Блаватской, автор развивает скорее индийскую, чем еврейскую концепцию Избавления. В интерпретации Майринка голем – это Агасферический лик, являющийся раз в 33 года (совпадение с возрастом Иисуса неслучайно) в окне лишенной дверей комнаты, в одном из домов пражского гетто.

В качестве предисловия, вводящего нас в атмосферу исследуемого феномена, мне хотелось бы привести поздний вариант еврейского предания в точном изложении Якоба Грима, напечатанном в издававшейся гельдейбергскими романтиками «Газете для отшельников» за 1808.
«Сотворив определенные молитвы и выдержав несколько дней поста, польские евреи изготавливают человека из глины или тины, и, когда они произносят над ним чудотворный Шем а-мефораш [Божье Имя], он оживает. Правда, он не обладает даром речи, но способен понимать обращенную к нему речь и приказания. Они называют его големом и используют в качестве помощника в домашнем хозяйстве; выходить из дому ему нельзя. На лбу голема пишется слово эмес [истина]. Каждый день он прибавляет в росте и, как бы ни был он мал вначале, постепенно становится выше и сильнее всех обитателей дома. Поэтому, когда он начинает вызывать опасения, они стирают первую букву, так что остается слово мес [мертвый], и тогда голем падает и рассыпается, превращаясь в глину. Однажды некто по невнимательности позволил голему вырасти настолько, что уже не мог дотянуться до его лба. Преисполнившись страха перед таким слугой, хозяин велел ему снять с него сапоги, рассчитывая дотянуться до лба голема, когда тот наклонится. Так оно и вышло, и букву удалось стереть, но только гора глины обрушилась на еврея и раздавила его.

- See more at: http://thelema.ru/library/kabbala-gershom-sholem-pred..
Изображение
https://vk.com/club11048645


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 23 июл 2015, 11:17 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Васильева О. Миф об Исиде и Осирисе в греко-римской и позднеантичной традиции : автореферат дис. ... кандидата исторических наук : 07.00.09 / Моск. гос. ун-т им. М.В. Ломоносова. - Москва, 2004. - 22 с.
Изображение
https://vk.com/doc44062624_408889820?ha ... 276596cc78


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 03 авг 2015, 09:26 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Лилит (лат. Lamia, связывается с евр. Lyl, «ночь») - Ибо до Евы была Лилит»,— гласит «древнееврейский текст. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828—1882), и он написал поэму «Райская обитель». Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему
Существ, что извивались в рощах и в воде, Сверкающих сынов, блестящих дочерей.
Еву Бог создал потом; чтобы отомстить женщине, жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которой следовал и которую развил Россетти. В течение средних веков под влиянием слова «лайил», что на древнееврейском означает «ночь», легенда приняла другой оборот. Лилит стала уже не змеей, а духом ночи. Иногда она — ангел, ведающий рождением людей, иногда демон, который осаждает спящих в одиночку или бредущих по дороге одиноких путников. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с длинными черными распущенными волосами.

Лилит - часто в форме множ. числа не только жен., но и муж. рода; народная этимология связывает с евр. «ночь»), злой дух, обычно женского пола, в иудейской демонологии. В Библии упоминается однажды (Ис. 34, 14; ). Имя восходит к именам трёх шумерских демонов: Лилу, Лилиту и Ардат Лили; первый и второй - инкуб и суккуб. В роли суккуба Лилит выступает и в еврейской традиции: она овладевает мужчинами против их воли с целью родить от них детей. Поэтому Талмуд («Шаббат» 151 б) не рекомендует мужчинам ночевать в доме одним. Адам и Ева, будучи в «отлучении» в течение 130 лет, породили духов, дивов и лилит (множ. число муж. рода), сожительствуя с ними («Берешит рабба» 20; «Эрубин» 18 б). Однако в иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения (ср. Ламашту). Считалось, что Лилит не только наводит порчу на младенцев и изводит их, но похищает (пьёт кровь новорожденных и высасывает мозг из костей) и подменяет их; ей также приписывались порча рожениц и бесплодие женщин. Согласно Талмуду, Лилит волосатая («Эрубин» 18 б), крылатая («Нидда» 24 б), она - мать Ахримана («Баба Батра» 7 За). В арамейском переводе кн. Иова (1, 15) слово «Саба» переведено как «Лилит, царица Змаргада» (изумруда; вероятно, отождествление с царицей Савской).

Согласно одному преданию, Лилит была первой женой Адама: бог, сотворив Адама, сделал ему из глины жену и назвал её Лилит. У Адама с Лилит сразу же возник спор. Лилит утверждала, что они равны, так как оба сделаны из глины; не сумев убедить Адама, она улетела. В Красном море её настигли три ангела, посланные богом. Л. отказалась вернуться и заявила, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ангелы взяли с неё клятву в том, что она не войдёт в дом, в котором увидит их самих или их имена. Она приняла на себя наказание: отныне будут ежедневно умирать сто из её детей. В одном из заговоров для роженицы и новорожденных (в каббалистической книге «Разиэл», 13 в.), который повторяет этот сюжет, вместо Лилит выступает Первая Ева. Первая Ева упоминается и в «Берешит рабба» 12: о ней говорится, что она обратилась в прах еще до сотворения Евы.

Согласно «Зогар» (11, 267 б), Лилит стала женой Самаэля, матерью демонов. Один из наиболее распространенных текстов заговоров для роженицы (известный на многих языках народов Ближнего Востока и Восточной Европы и применяемый позже против дурного глаза и разных болезней) рассказывает, как некий святой (Илья, Михаил, Сисиний и др.) в дороге (часто - спускаясь с горы) встретил ведьму (часто - у моря) и спросил, куда она направляется. Услышав, что она идёт в дом роженицы с целью повредить ей, он заставил её назвать все свои 9 (12, 40) имен и поклясться, что она не повредит роженице и младенцу, если увидит в доме все свои имена. Амулеты и заговоры для рожениц против Лилит должны были содержать не только имена трёх ангелов (пытавшихся возвратить Лилит), но и имена самой Лилит [некоторые из них: Батна (евр.-арам., «чрево»), Одем («краснота»), Аморфо (греч., «не имеющий формы»), «Мать, удушающая дитя», имя из сирийского текста]. Тексты заклинаний арамейских и мандейских магических чаш используют против Лилит формулу развода (свидетельство того, что Лилит воспринималась и как суккуб). Лилиты во главе с их матерью и предводительницей Руха (дух) часто упоминаются в мандейских текстах.

Благодаря большому интересу к каббале в Европе эпохи Возрождения предание о Лилит как первой жене Адама стало известно европейской литературе, где она обрела облик прекрасной, соблазнительной женщины. Такое представление о Лилит появляется и в средневековой еврейской литературе (хотя в еврейской традиции красивая внешность Лилит связана с ее способностью менять свой облик). Известны, например, рассказы о том, как Лилит в облике царицы Савской соблазнила бедняка из Вормса. О каббалисте Иосифе делла Рейна рассказывали, что он добровольно предался Лилит. Представление о прекрасной, магически соблазнительной Лилит лежит в основе рассказа А. Франса «Дочь Лилит» и поэмы А. Исаакяна «Лилит», где прекрасная, «неземная», сделанная из огня Лилит противопоставляется «простой», обыденной Еве. Такое же противопоставление Лилит Еве выступает в стихотворении М. Цветаевой «Попытка ревности». Шотл. писателю Дж. Макдональду принадлежит роман «Лилит».
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 07 авг 2015, 11:32 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Начала - В христианской мифологии один из девяти ангельских чинов. В Библии сказано: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни
Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее... не может отлучить нас
от любви Божией во Иисусе Христе, Господе нашему (Рим., 8.38). По
классификации Псевдо-Дионисия. начала входят в состав третьей триады
наряду с архангелами и собственно ангелами. Псевдо-Дионисий говорит:
"Имя небесных Начальств означает Богоподобную способность начальствовать и управлять сообразно священному порядку, подобающему начальствующим Силам, как самим всецело обращаться к Безначальному Началу, так и других, как свойственно Начальству, к Нему руководствовать, отпечетлевать в себе, сколь возможно, образ неточного Начала и. наконец, способность выражать премирное Его начальство в благоустроении начальствующих Сил.., Провозвестнический чин Начальств, Архангелов и Ангелов попеременно начальствует над человеческими Иерархиями, чтобы в порядке было восхождение и обращение к Богу, общение и единение с Ним, которое и от Бога благодательно распространяется на все Иерархии, начаждается чрез сообщение и изливается в священнейшем стройном порядке".
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 11 авг 2015, 20:54 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Gershom G. Scholem. The Idea of Golem (brief).
В Библии единственным местом, где встречается "Голем"(ивр. גלם )является Псалм 138, 16 (в еврейск. традиции написан самим Адамом).
Основные значения.
1. Брение, смесь.
2. Зародыш, эмбрион.
3. Бесформенный, аморфный, «unformed body» (ps. 139, 16 (в западных изданиях); «несоделанное мое» в церковнослав. изводах.
4. Адам до того, как дыхания Бога коснулись его.
5. Неактуализированная самость, нефеш(низшая душа, самодвижная витальность) без руах(тварного духа) и нешама (божественного Духа), плоть которой еще не коснулось дыхание Бога.
6. Композиция, аккорд элементов. По одной из версий имя Адам (‘адама’ (אדמה)) – аббревиатура состовляющих композицию универсальных материальных элементов, их сумму. Соответственно смерть – это дезинтеграция элементов.
7. В Мидраше Голем – это бессловесное, неодушевленное состояние Адама, в котором он пассивно созерцает сущности всех вещей и будущее всех поколений в видениях образов и архетипов с помощью бессознательной силы земли (‘адама’ (אדמה)). «Изначально Бог создал Адама в качестве голема, который простерался от одного конца земли до другого (вариант: простертого от земли до небес); показал ему всех будущих мудрецов, предводителей и судей. Созерцал он божьи видения силою идущей от земли, от которой прежде и был взят» (Равви Елезар бен Азария). Нормальные размеры Адам приобрел лишь по падении: «От универсума свернулся до человека».
Некая до-сознательная пре-экзистенция, несущая в себе, тем не менее, основание высшей гармонии, зпечатленной в взаимной реляции элементов. Теллурическая душа (tellurian soul). Элементарная способность восприятия.
8. Равви Берекхая. Бог начал творение с Адама в качестве голема: с него начал и им окончил.
Псалом 138, 5: «Сзади и спереди Ты объемлешь меня (букв.: «Ты образовал меня перед и после»), и полагаешь на мне руку Твою». С одной стороны, Адам должен был последовательно вместить в себе все творение, с другой – Адам-голем завершается-исполняется лишь в Бытии 2, 7, становясь nefesh hayah (душею живою) «дабы не показалось впоследствии, что он был со-трудником Бога в творении. Таким образом Адам есть концентрированным, полноценным микроуниверсумом.
9. По учению Aha bar Hanina 1й день Адама состоял из 12 часов: 1 – окучивание первозданной земли; 2 – земля приобретает первичный вид голема; 3 – голему вытягиваются конечности; 4 – голему вбрасывается душа и он становится полноценным индивидуумом; 5 – встает на ноги; 6 – дает имена животным; 7 – Адаму дается Ева; 8 – Адам и Ева «легли и, встав, были уже вчетвером; 9 – им четверым даются заповеди; 10 – нарушение известного запрета; 11 – приговор; 12 – изгнание. (Интересен 2 и 4й часы).
!0. Впрочем, описанное в 3х последних пунктах, как и позднейшие фольклорные и авторские вариации на тему голема Шолем называет отклонениями от истины библейского сказания. Концентрируя внимание на Бытии 1, 24 (да произведет земля душу(ruah) живую по роду ее…); 1,27 (…по образу Своему…); 2, 7 (И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание(neshamah) жизней, и стал человек душею живою.); 2, 21 (…навел на человека крепкий сон..взал одно из ребер) приходит к выводу, что дух-движение-дыхание (ruah) из Бытия 1, 24, - это не дух-пневма (neshamah), вдохнутая в него в 2,7. Ruah (tellurian (earth) spirit) – дух земли, тварный дух, жизненная потенция земли-материи. Нешама, соответственно, — «дыхание Бога в человеке»(пневма – высшая, непостигаемая часть души).
Адам, таким образом, оказывается многоярусной сложной композицией. Он есть многоединство, скрепленное подвижным духом земли (ruah, «душа живая») – посредником между вступающей в союз нефеш (психо-физио-биологическая данность) с небесным духом-пневмой (nashamah).
Голлем, таким образом, есть всего-навсего одушевленная, подвижная форма, лишенная anima rationalis – ruah.
В фольклоре голем рисуется напрочь лишенным какой либо одушевленности. В нем присутствует лишь hiyyuth – имперсональная сила природы связывающая материальные элементы в простое единство. Убить голема не грех. Для «запуска» пишется на лбу болвана «emeth» (истина), для ликвидации – стирается первая литера чтобы осталось «meth» (смерть).
Изображение
Изображение
https://vk.com/doc237555008_411761624?h ... d67b62cf3a


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 24 авг 2015, 20:35 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Первозданный огонь: огненные этины

Сурт и Синмара

Логи

Глут, Энмира, Эйза

Муспелльхейм, Мир Огня, — один из двух древнейших миров скандинавской космологии. В нем обитают огненные этины — высокие и сильные существа, по природе своей родственные пламени. В сравнении с инеистыми турсами огненные этины Муспелльхейма несколько более цивилизованны и дружелюбны, хотя не менее кровожадны. Они строят себе жилища из черного вулканического камня, не довольствуясь примитивными пещерами, вырубленными в горных склонах; они довольно искусны в ремеслах; и прежде чем слопать вас, могут сначала спросить, зачем вы пожаловали, и вежливо дождаться ответа, который их не устроит.

Кроме того, огненные великаны гораздо более общительны, чем инеистые, — и непременно проявят это качество, если вы им понравитесь. Они отплясывают буйные танцы и громко хохочут — даже в бою; а в бою они свирепы и неистовы, как бушующее пламя. Огненные обличья их разнообразны: столбы пламени, огненные шары или искры, человеческие фигуры, словно сложенные из тлеющих углей. Как пишет духовидец Ари, «огненным великанам нравится слушать песни, и они могут подпевать, выводя довольно сложные мелодии. Вообще-то, слушать песни любят все йотуны. Пение — один из лучших даров, которые вы можете им преподнести; а это значит, что от музыкантов вроде меня при каждой встрече ожидают, что мы сейчас расчехлим свой инструмент и возьмемся за дело».

Предводитель огненных великанов — Сурт Черный, старейший из ныне живущих йотунов. От него происходят все огненные великаны, а, следовательно, и многие из великанов Йотунхейма. В их числе есть и близкие потомки, такие как Фарбаути или Локи, но большинство отделено от Сурта многими поколениями. Жители Йотунхейма, происходящие от огненных этинов, обычно селятся не в холодных горах на северо-востоке, а в более теплых южных лесах или на островах у западного побережья. Кровь огненных великанов течет в жилах многих обитателей Железного леса (наглядный тому пример — клан Молнии и его отпрыски).

Огненные этины, само собой, учат работать с огнем. Они могут научить вас добывать огонь древними способами (например с помощью трута и кресала), согреваться при помощи внутренней энергии и постичь все тонкости и тайны руны Кано/Кауназ/Кен. Они могут принести немало пользы тем, кто склонен подавлять свою агрессию до тех пор, пока она не станет неуправляемой: с помощью огненных этинов можно найти общий язык со своим внутренним огнем. Ценны они и для «выгоревших» людей, потерявших интерес и вкус к жизни. Отвага и уверенность в себе, отличающие огненных великанов, заразительны настолько, что, пообщавшись с ними, можно загореться слепым энтузиазмом; это не всегда хорошо, но уставшим от жизни циникам для разнообразия может быть полезно.

Огненные этины очень территориальны и обычно не церемонятся с чужаками. Они довольно обидчивы и реагируют в типично огненной манере. Лучше даже не пытаться войти в Муспелльхейм, предварительно не спросив разрешения. Огненные великаны могут принимать облик людей от шести до восьми футов ростом [1], обычно покрытых черной сажей. Когда они возвращаются в огненную форму, сажа облетает хлопьями и, пока трансформация не завершилась, можно успеть рассмотреть их кожу в чистом виде. Из одежды они обычно носят только рубаху или набедренную повязку из дубленой шкуры каких-то рептилий; различий в одежде между мужчинами и женщинами у них, по-видимому, нет. Отправляясь в путешествие, огненные этины одеваются как великаны Йотунхейма. Самый привычный для них огненный облик — огромный огненный столп, иногда смутно напоминающий человеческую фигуру. Они могут метать огненные шары, причем на изрядное расстояние, так что убегать от них не рекомендуется, равно как и пытаться прорваться через их ряды. Как и все этины, они — каннибалы и не побрезгуют закусить незваным гостем. В отличие от других великанов, они не едят сырую пищу — потому что могут зажарить в два счета все, что угодно.

В целом огненные этины — жизнерадостные и буйные, если только не заподозрят неладное и не насторожатся (так что если они ведут себя необычно тихо, имейте в виду: у вас неприятности). Смеются они очень заразительно; одно из их любимых развлечений — пускать фейерверки, и нередко они состязаются друг с другом, кто создаст фейерверк, лучше выражающий какое-нибудь настроение. Они — самые храбрые и уверенные в себе из всех этинов, и в сражении они всегда смеются. Некоторое оружие они куют себе сами, но более сложные и изысканные изделия выменивают у двергов — несравненных мастеров кузнечного дела.

Работая с огненными великанами, не забывайте, что одно их присутствие может повлечь за собой ожоги и перегрев. Постарайтесь заранее убрать подальше легковоспламеняющиеся предметы и оденьтесь подходящим образом. Для защиты используйте охлаждающую руну Иса.

Люди с примесью крови огненных великанов могут отличаться излишней порывистостью и гиперактивностью, а также склонностью к неуправляемым вспышкам гнева. Дети, родители которых обнаружили в себе кровь огненных этинов, испытывают особый интерес и тягу к огню и взрывчатым веществам, так что за ними следует бдительно присматривать.

Подношения: пища, которую огненным этинам трудно добыть самостоятельно, — сырые фрукты и овощи (лучше всего сочные — например, цитрусы). Если они примутся варить или жарить съедобные подношения, которые мы обычно едим сырыми, — молчите! Еще один подходящий подарок — бросить в огонь горсть зерна и плеснуть эля. Огненным великанам нравится не столько выпивка сама по себе, сколько искры, которые летят из огня, когда в него льют спиртное. Поэтому спиртное должно быть достаточно крепким — но в остальном его качество роли не играет.

Сурт и Синмара

Владыка огненных этинов — Сурт, а госпожа их — Синмора. И Сурт, и Синмара любят музыку и танцы. Странно в них то, что их почти невозможно застать вдвоем. Даже если это удастся (что бывает крайне редко), говорить с вами все равно будет лишь кто-то один из них. Ходят слухи, что на самом деле они — одно существо, меняющее формы; иными словами, что Сурту нравится принимать то мужской, то женский облик, и последний просто носит отдельное имя. Выяснить это наверняка едва ли получится: огненные этины считают невежливым задаваться столь личными вопросами о своем древнем предводителе. Однако многие духовидцы утверждают, что в энергии Сурта чувствуется что-то андрогинное. В эддах говорится, что Сурт стоял на страже Муспелльхейма еще задолго до того, как из-подо льда появились Имир и Аудумла. Таким образом, Сурт — самое древнее существо во всех Девяти мирах и, следовательно, вполне может быть своего рода первозданным андрогином, хотя предпочитает хранить это обстоятельство в тайне. Лично я действительно ни разу не видел Сурта и Синмару вместе в одно и то же время, но, подобно огненным великанам, полагаю, что обсуждать этот вопрос с ними было бы невежливо.

Несмотря на все вышесказанное, большинству людей Сурт предстает как определенно мужественный воин, неприветливый и немногословный. Как уже было сказано, он — самый старый из всех ныне живущих обитателей Девяти миров. Согласно литературным источникам, в начале всего сущего был только Сурт, освещавший мир своим огромным мечом (или, скорее, посохом) Лэватайн из огня и света. Сам Сурт редко соглашается говорить о том, откуда он взялся или что привело его в этот мир; и, по правде сказать, это еще один из вопросов, задавать которые ему было бы глупо. Он весьма вспыльчив, и если вы его рассердите, то обеспечите себе неприятности с огнем на несколько недель вперед.

Для огненного этина Сурт довольно невелик ростом, что свидетельствует о его почтенном возрасте (это не значит, что великаны с возрастом усыхают, просто более молодые из них — выше ростом от рождения). Держится он более учтиво, чем обычные огненные этины, и несколько лучше прочих умеет обуздывать свой гнев. Он необыкновенно умен, хотя иногда притворяется глупым, чтобы спровоцировать посетителя на грубое замечание и так получить повод поджарить его и съесть. Не следует его недооценивать. Сурт тесно общается с Хелой (и относится к ней с большим уважением). Их объединяет, так сказать, совместный проект: строительство корабля Нагльфар. Хотя Сурт гораздо старше Хелы, он, подобно многим другим этинам, величает ее Госпожой. Говорят, что он — приемный отец Локи: когда Лаувейе настал срок разродиться, она пришла в Муспелльхейм (потому что нигде больше в Девяти мирах не нашлось достаточно жаркого места) и легла в самый большой очаг в доме Сурта.

Сурт знает все о свойствах огня любого рода и в особенности (хотя об этом мало кто с ним говорит) — о том первозданном огне, из которого сделаны звезды. Глубина его познаний о солнцах и звездах за пределами Девяти миров не просто изумляет, но и заставляет всерьез задуматься о его происхождении. Разумеется, он сведущ и во всем, что касается тепловой тяги и энергии.

Синмара, согласно письменным источникам, тесно общается с йотунской богиней-целительницей Менглёд, обитающей в высокой горной крепости, в одном из покоев которой хранится Лэватайн. Это не лишено смысла, если вспомнить, какое важное место в целительских традициях Севера занимает тепло — паровые бани, горячие камни и так далее. Синмара любит танцы и музыку; в разные времена года она сама исполняет для своего народа ритуальные танцы, служащие различным целям. Создается впечатление, что среди огненных великанов Сурту принадлежит светская власть, а Синмара играет роль религиозного лидера.
https://vk.com/magic4life
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 19 сен 2015, 19:51 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Сказание о происхождении кентавров

Урожденные титанами, кентавры были бессмертны, как дети первых самых древних богов, Урана-Неба и Геи-Земли. И жили они в радости, не зная ни страданий, ни старости. Мирно паслись благие кентавры на полях феакийских с нивами самосевными среди рощ плодовых. Для всех титанов – былых богов – наступил тогда Золотой век. Так было в царствие Кроноса. Но младший из кронидов – Зевс, свергнул отца и отправил его в мир вечного мрака Тартар. И тогда братья и сестры Крониды, жившие высоко в горах – на многовершинном Олимпе, поделили между собой власть над миром. Но не покорились им благие кентавры, претило им коварство и хитроумие олимпийцев в борьбе за власть. Не признали они воцарения олимпийцев: ни Зевса – громовержца и метателя молний – владыкой мира, ни Посейдона – владыкой пучины морской, ни Аида – владыкой мрачного мира теней не признали они. «И мы из рода титанов! И мы бессмертны! – гордо кричали они богам на Олимпе. – Никто не властен над нами! Мы вольны!».
И изгнаны были кентавры с полей золотых изобильных в дебри лесные на круторогий хребет Пелиона. Там в непроходимых чащах лесных опасность подстерегала их на каждом шагу. Там в миг любой от прыжка зверя хищного мог хрустнуть конский хребет; там, в миг любой зверина лютый мог сомкнуть клыки свои на шее человечьей; там, в миг любой змея дремучая, с шипением проползая меж камней, могла впрыснуть свой яд в кровь бедного кентавра. Жизнь и смерть боролись между собой – ежедневно, ежечасно. И иссякла сила бессмертия в борьбе за жизнь. Затравленные страхом и лютостью, обезумели кентавры и стали терять свое бессмертие. Много кентавров погибло. Но уцелевшие сами стали звереть, чтобы выжить! Сами стали лютее зверя лютого! Иные могучими руками вырывали с корнями деревья из земли, другие ударом копыта отсекали глыбы скал и крушили врага, копытами топча, зубами раздирая.
Свирепые и ярые, некогда благие, кентавры жаждали теперь радости буйной, чтобы вихрь шумел в головах, чтобы кровь огнем закипала, чтобы сердца их в небо взлетали! И такую радость принесла им дружба с Вакхом, богом виноделия и веселья. Селен, коненогий сатир, частенько прикатывал от него щедрые дары – бочки с зельем пьянящим, безумящим зельем!
– И мы – титаново племя! И нам по рождению даровано право властвовать на земле, как богам на небе! – кричали они, хмельные, угрожая богам-олимпийцам.
Впрочем, канули тысячелетия в Лету, и со времен царствования Иксиона в Фессалии, никто уже не помнил, где жили и кем были прежде эти полудикие кентавры. Они так давно обитали на горном хребте Пелион, что поговаривали, что, сам огненный Иксион и был прародителем кентавров.
Из уст в уста переходила легенда о том, что страстью воспылал титан Иксион к жене другого титана – Зевса. И тогда Зевс, такой же коварный и хитрый, как и другие его братья и сестры, рожденные от Крона, подослал к нему на свидание богиню облаков Нефелу, принявшую облик его жены, богини Геры. И от этого соития родила Нефела чудище диковинное – полубога, полузверя, получеловека – по прозвищу Кентавр. От родителей он был смесь огня и воды: то с хохотом несется по полям, разметав хвост и гриву, то по небу парит в дымных клубах облаков, то в дикой злобе яростью кипит, то растает, как облако, и дождем прольется. Это странное чудище, полуогненное, полуоблачное, паслось вместе с табунами нимф-кобылиц, зеленых, как трава. От него-то и пошли эти существа необычные: то ли люди копытные с лошадиным телом, то ли кони с могучим человеческим торсом.
Источник: А. Камалова. Легенды о кентаврах
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 16 окт 2015, 12:18 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
*ДАКИНИ*

Дакини(санскр. डाकिनी, ḍākinī IAST; тиб. mkha 'gro; монг. дагина; кит. 空行母) — в кашмирском шиваизме и тантрическом буддизме женские духи, носительницы тайных учений.

Дакини (санск.; тиб. Кхадро - "небоходица", "идущая по небу", "небесная танцовщица")
- женский Будда-аспект, связаный со знанием, интуицией и мудростью; женский аспект понятия Йидам.

В буддизме Алмазного пути (санск. Ваджраяна) женщина считается воплощением мудрости, поэтому большое значение придается духовно-йогическому совершенствованию женщин.
Дакини - один из наиболее значительных образов, выражающих принцип женского начала в Ваджраяне.

В учениях буддийских тантрических школ дакини — спутницы божеств-йидамов (Найратмья, Курукулла, Ваджрайогини, Ваджраварахи, Симхамукха и т. д.). Несмотря на свой зачастую гневный или уродливый облик, считаются воплощениями женского начала и почитаются как защитницы стремящихся к Пробуждению и носительницы высшего знания. Также они являются одним из трёх корней в тантрическом буддизме, то есть для практика ваджраяны они выступают объектом прибежища. Литература Ваджраяны содержит множество легенд о том, как дакини посвящали буддийских йогинов в неизвестные ранее учения.

В народном религиозном культе Тибета дакини отождествлены с богинями добуддийского пантеона; например, в Ладакхе до сих пор существует обычай приглашать на свадьбу 500 тысяч дакини, которые, по поверью, приносят счастье молодоженам. Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных. Атрибуты дакини — жезл кхатванга, дигуг и капала. Они носят корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей.

Основной тип легенд, где фигурируют дакини — это рассказы о том, как дакини являются медитирующему отшельнику и открывают ему суть духовных практик. Так, например, Наро-дакини связана с махасиддхой Наропой, который получил от неё духовные знания и создал ритуал её почитания — «Садхану Наро Кхечари». Считается, что верующие, которые успешно занимаются её практикой и поют её призывания и мантры, могут предотвратить войну, болезни, бедствия и голод, а также способны преодолеть всевозможные враждебные силы.

Покинув мирскую жизнь, Наропа получил посвящение от настоятеля Буддхасараны и затем предпринял путешествие в Наланду, огромный монастырский университет в Бихаре, где изучал читтаматру и философию мадхьямики. Со временем он достиг положения видного учёного в Наланде, став в конечном итоге одним из четырёх «стражников» четырёх ворот этого заведения. В то время он был известен как Абхаякирти (санскр. Abhayakīrti, букв. «Слава Бесстрашия»).

И в этот момент посредством благословения дакини Наропе было внушено желание оставить монастырь. Однажды, когда он читал книгу, перед ним упала тень, и, подняв взгляд, Наропа увидел перед собой мерзкую старуху. Когда ведьма спросила, что он читает, он ответил, что читает сутру и тантру. Тогда старуха спросила, понимает ли он истинное значение текста, и Наропа ответил: «Я понимаю слова и значение». Этот ответ привёл ведьму в бешенство, и вне себя от раздражения она обвинила его во лжи. Наропа, вынужденный признать справедливость этого обвинения, в тот же момент осознал, что эта женщина — дакини. Тогда Наропа спросил её, кто же знает истинное значение, и та ответила, что это знает только ее брат Тилопа, и что именно он должен стать гуру Наропы. Когда она растаяла в воздухе, Наропа понял, что у него нет другого выхода, кроме как оставить Наланду и искать Тилопу, под руководством которого он впоследствии добился всех высших и обычных реализаций.

Из древних автохтонных матриархальных культов буддизмом был заимствован разряд женских божеств и духов, называемых в древнеиндийской культуре "дакини" (тогда как их мужские соответствия - даки).
В индуизме и шиваизме дакини являют собой демоническое начало, они кровожадны и выглядят угрожающе.

- небесные могущественные существа, выступающие как партнерши мужских форм йидамов, символизируя в таком союзе аспект мудрости.
Они - проявления мудрости, защитницы Учения Будды, яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре.
В тантрических практиках дакини выражает собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой имеет дело практикующий йогин на пути к обретению Просветления. Она может являться в виде человеческого существа, как божество в мирной или гневной форме, или как игра феноменального мира. Для того, чтобы вступить в контакт с динамическими энергиями женского начала, тантрический йогин выполняет особые практики трех уровней: внешнем, внутреннем и тайном. Тайный уровень - самый глубокий, заключается в постижении принципа дакини в самом себе.

В пантеоне Ваджраяны великое множество дакинь, как гневных, так и мирных, каждая воплощает в себе особое качество практикующего, которое ему следует активизировать в тот или иной момент жизни, согласно указаниями Гуру. Одной из таких дакинь является Ваджрайогини, и ее форма Ваджраварахи.

Одним из основных проявлений принципа дакини в тантре является пятицветная энергия мудрости (см. Будда-Семейства, Пять), сияющая сущность пяти первоэлементов - пять дакинь мудрости. Манифестация состояния Просветления в тантризме видится в пяти аспектах, носящих название пяти семейств. Каждое из них представляет собой трансформацию одного из базовых омрачений. Процесс трансформации этих пяти основных негативных состояний в мудрость и является сутью пути
тантры.
У каждого главы будда-семейства, одного из Пяти Татхагат, есть супруга - дакини.
Будда Акшобхья - супруга дакиня Дхатишвари
Будда Ратнасамбхава - супруга дакиня Мамаки
Будда Амитабха - супруга дакиня Пандаравашини
Будда Амогхасиддхи - супруга дакиня Самайятара
Будда Вайрочана - супруга дакиня Локана.

В истории остались жизнеописания знаменитых йогинь, которые достигли высокой реализации и статуса дакини. Все они стали основоположенницами сложнейших тантрических практик, передающихся из поколение в поколение. Среди ярких представительниц таких йогинь наиболее известны Еше Цогьял (757-817 гг), принцесса Мандарава (VIII в.) и Мачиг Лабдрон (1055-1145).

Что означает слово дакини? Тибетцы говорят кхандро (mkha ’ ’gro) — кха означает «небо», «пространство», а дро — «идти». Иногда, в тибетской поэзии кхандро является синонимом птицы, но не следует путать это со смыслом слова «дакини». Когда мы говорим о Трёх Корнях (rtsa Ъа gsum), или Гуру, Дэва и Дакини, то Дакини означает йидама в женском обличье. Например, Ваджрайогини, Симхамукха, Тара и т. д. — все они дакини, поскольку так называют все проявления, имеющие женский облик. Дакини — это общий термин, не подразумевающий какого-либо уровня реализации, так как существуют различные уровни дакини. Например, Тара считается полностью просветлённой дакини.
Словом «дакини» можно также называть проявление состояния практикующего в образе женского йидама, скажем, Ваджрайогини.
Наконец, некоторые охранители учений, такие как Церингма, — это тоже дакини. Таким образом, есть разные уровни дакини, и это слово используется для всех проявлений, имеющих женский облик. В учении высший смысл слова дакини является одним из наиболее важных. В «Призывании основы, пути и плода» (gZhi lam ’bras bu’i smon lam) из Лонгчен Нингтиг2 говорится, что подлинное ригпа, подлинное состояние нашего сознания, — это Самантабхадра. А йинг, или состояние видения и энергии, нераздельное с ригпа (dbyings rig), — это Самантабхадри, дакини. Поэтому любое проявление мандалы и т. д., всё, что возникает на уровне субъекта и объекта, предстаёт как дакини.
В учении мы говорим о трёх передачах: прямой (rgyal Ъа dgongs brgyud), символической (rig ’dzin brda brgyud) и устной (gang zag snyan brgyud). Когда проявление Нирманакайи (a иногда даже проявление Самбхогакайи, но главным образом, проявление Нирманакайи) передаёт учение, большинство из первых получателей этого учения — дакини. В жизнеописании Падмасамбхавы, например, говорится, что первые четыре года он учил не людей, а сотни и тыеячи дакини. Но что подразумевает слово дакини в этом случае? Обычно этих дакини можно подразделите на пять групп, соответствующих пяти семействам будд и пяти элементам. Мы не всегда имеем дело с самыми высшими проявлениями, и может быть много разновидностей дакини, относящихся к какому-либо конкретному семейству. В тибетском языке мы используем для них названия санджей кхандро (будда-даки-ни), дордже кхандро (ваджра-дакини), ринчен кхандро (рат-на-дакини) и т.д. Каждому семейству соответствует особое действие, способ проявления в виде цвета и света, а также мудрость.

Но самым важным является деление на джигтен кхандро (’jig г ten mkha’ ’gro) и джигтенлэ депей кхандро (’jig rten las ’das pa’imkha’ ’gro). Джигтен кхандро означает «мирские дакини», или не выходящие за пределы нашего видения. Длсигтэнлэ дэ-пэй кхандро значит за «пределами мира» и подразумевает полностью просветлённых дакини, таких как Симхамукха и Тара.
Мирские дакини делятся на различные семейства соответственно своим действиям. Эти виды дакини могут проявляться как в человеческом облике, так и в невидимых для нас обликах, наподобие Тела Света, состоящего из сущности элементов. Другой класс дакини называется нацог кхандро, или «разнообразные дакини»; к этому классу относятся некоторые охранители, такие как Церингма. Считается, что ганапуджа — это главным образом угощение для всех видов дакини: и мирских, и частично или полностью просветлённых. И в мандале наиболее многочисленные проявления — это тоже дакини.

Большинство охранителей учения — дакини. Зачастую дакини являются «владелицами» конкретных сущностных учений, которые учителя получают из их рук. Например, передача многих спонтанных учений, или терма Падмасамбхавы и других учителей пришла к ним от дакини. В данном случае это не означает, что дакини является учителем, — она лишь сохраняет и передаёт учение человеку, которому предопределено его получить.
Когда Г араб Дордже впервые передавал тантры Дзогчена, именно дакини, а не люди, получили их и собрали воедино. Например, Падмасамбхава лично получил учения от дакини Сангва Йеше, или Гухьяджняны, которая, в свою очередь, была одной из главных учениц Гараба Дордже.-
Считается, что дакини живут все вместе, образуя нечто вроде общины, в которую входят дакини, находящиеся на разных духовных уровнях. Их первоочередная задача — защищать учение и сохранять его наиболее подходящим образом.
Существует связанный с дакини ритуал под названием кхандрой сунгдог (mkha’ ’gro’ibsrungs bzlog),цель которого — выкупить жизнь учителя. Может случиться так, что учитель увидит сны-предостережения о смерти, что можно истолковать как приглашение от дакини. В таком случае это означает, что учитель находится на весьма высоком уровне. Тогда, чтобы избежать смерти, выполняют ритуал, в котором просят дакини оставить учителя в покое, и таким образом заключают с ними нечто вроде договора.

Иногда мы говорим об исходящем от дакини наказании (mkha’ ’gro’i bka’ chad), которое может постигнуть практика. Это может произойти, если практик не соблюдает свою самайю или ведёт себя очень плохо. Даже у дакини иногда случается, что не всё идёт так, как надо. Например, бывает, что какая-то дакини не выполняет своего обязательства защищать учение и как следствие подвергается наказанию: ей приходится переродиться в человеческом облике. Это частенько происходит. Нередко, оказавшись среди людей, дакини не помнит своего происхождения. Она абсолютно не знает о том, что она дакини, хотя устройство её каналов, её прана и сокровенная энергия, или тигле, — не такие, как у обычного человека. Она заключена в материальное тело, как в тюрьму, и это состояние является препятствием, причина которого — наложенное на неё наказание.
Другая разновидность дакини носит название шаза кхандро (sha za mkha’ ’gro), «питающиеся мясом» — большинство из них проявляется в виде птиц, главным образом, грифов. Расскажу вам одну историю об этом. Однажды вечером, когда я был ещё маленьким, разыгралась сильная вьюга, и вся земля была покрыта снегом. К нашему дому подошли женщина и мужчина и попросились на ночлег. Никто их не знал, но, поскольку шёл дождь со снегом, мама отвела им комнату. Затем мы увидели, как женщина вышла наружу и выполнила такой ритуал: она повернулась лицом в одну сторону, произнесла несколько фраз, сделала несколько жестов, а затем хлопнула в ладоши, но не очень громко. То же самое она повторила во всех четырёх направлениях.

Я не понял, что она делала, но через некоторое время буря утихла и небо прояснилось. Я был поражён и спросил имя гостьи у её спутника, который, по-видимому, был ее слугой. Он ответил, что её зовут Йенцо, Кхандро Йенцо.
Позже, за чаем, я спросил у мамы, что это за женщина, и она сказала, что это лхама (lha та), или что-то вроде меди-ума-предсказателя; такие медиумы весьма распространены и Тибете. Это произвело на меня большое впечатление, и я предложил маме, чтобы она попросила гостью выполнить вечером ритуал гадания. Женщина согласилась. Вся семья собралась в самой большой комнате дома. Приготовили ритуальные подношения — особую мандалу, и ритуал начался.
В какой-то момент нам показалось, будто женщина уже ничего не воспринимает. У неё в руках был дадар (ритуальная стрела, украшенная разноцветными лентами), и она им энергично размахивала. Затем она начала выполнять всевозможные прыжки, при этом дадар в её руках всё время оставался в вертикальном положении. Её прыжки были поразительны, немного похожи на те, которые делают йогины, выполняя наиболее сложные янтры. По её движениям я понял, что она изображает грифа. И в самом деле, прыгая, она сказала, что стала грифом, везде побывала и посетила самые разные места. Затем она подробно предсказала будущее каждого члена нашей семьи, хотя на самом деле никого из них не знала. Она называла одного за другим по имени и объясняла обстоятельства жизни каждого. Это было очень интересно. Когда подошла очередь моего брата, она рассказала, что годом ранее он её потревожил, и назвала гору, на которой мы обычно оставляли пастись скот. Гостья объяснила, что в э го время пала лошадь наших соседей, и она отправилась туда в образе грифа, чтобы склевать её вместе с другими грифами, но мой брат кидал в них камни. Брат подтвердил, что такой случай действительно произошёл именно в то время.

Затем подошла очередь одного из наших младших родственников, которому было лет шесть или семь. Женщина предупредила, чтобы мы следили за ним очень внимательно и особо остерегались лестниц, так как в этом году будет много угроз для его жизни и есть опасность, что он упадёт. На следующий день женщина уехала, и мы больше никогда её не видели. Через четыре или пять месяцев этот наш юный родственник упал и скатился с лестницы. Я был в школе, и мои родные сразу же пришли, чтобы рассказать о случившемся и найти врача. Я тут же поспешил домой, но когда пришёл, мальчик уже умер.
На вид эта женщина была совсем простой и обычной. Дакини такой разновидности называются шаза кхандро .
Итак, дакини могут принимать человеческий облик, а потенциально существуют как естественное состояние человека. Дакини могут проявляться и в мужской форме, как паво (dpa’bo). Иногда паво может быть йидамом, но это слово также означает проявление в человеческом мужском облике. У паво физическое состояние, расположение каналов, циркуляция праны и т. д. тоже иные, нежели у обычного человека, и в этом случае мы также имеем дело с пожизненным наказанием, поскольку паво заключён в материальное тело.
Вопрос: Я не понял, в чём состоит наказание, которое может постичь дакини?
Чогьял Намкай Норбу: Это означает, что даже у дакини есть много обязательств, которые необходимо соблюдать. Когда дакини совершает ошибку или не делаеттого, что должна делать, она может навлечь на себя такое наказание. Вообще, читая истории Йеше Цогьял и Мандаравы, мы можем многое понять об особенностях дакини. Например, в конце жизни Йеше Цогьял стала просветлённой дакини уровня «за пределами мира», но изначально она относилась к дакини семейства Падма.

________

Эзотерика. Саморазвитие. Путь к себе http://vk.com/beliy_tiger
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 10 ноя 2015, 13:40 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Бадб

В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений.

Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.
Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы.

Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 11 дек 2015, 18:33 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
ЗВЕРЕОБРАЗНЫЕ ЛЮДИ И ЧЕЛОВЕКООБРАЗНЫЕ ЖИВОТНЫЕ

Изображения богов с зооморфными и антропогенными признаками – головами зверей и человеческими телами – встречаются у разных народов.

Совместной австрало-американской экспедицией, изучавшей наскальные рисунки первобытных людей, в Австралии и Южной Африке было обнаружено более пяти тысяч изображений каменного века, среди которых встречаются наброски полулюдей-полуживотных – с туловищем льва и головой человека или с головой быка и человеческим торсом. Рисунки неведомых созданий, обнаруженные экспедицией, сделаны не менее 32 тысяч лет назад. Антрополог из Кембриджа Кристофер Чиппендейл и историк из Сиднея Пол Такон, изучавшие древние петроглифы, пришли к выводу, что первобытные художники рисовали загадочных существ «с натуры», то есть изображали то, что видели собственными глазами. Примечательно, что доисторические австралийцы и африканцы, обитавшие на разных континентах, украшали свои пещеры рисунками одних и тех же существ.

В Австралии ученые нашли изображения кентавров, хотя достоверно известно, что лошади на этом отдаленном материке не водились. Как удалось австралийским аборигенам изобразить коня с торсом человека, неизвестно. Остается предположить, что в незапамятные времена на нашей планете гибриды людей и животных действительно существовали.

Вероятно, все эти загадочные существа – результат генетических экспериментов пришельцев. Более того, создаваемые в «пробирке» гибриды были разумными. Например, бог Тот считался у египтян ученым:

Он знает небеса, способный сосчитать звезды, перечислить все, что ни есть на земле, и измерить саму Землю.

Сын бога Крона и Филиры кентавр Хирон, обученный Аполлоном и Артемидой охоте, врачеванию, музыке и прорицательству, был учителем героев греческих мифов – Ахилла, Асклепия, Кастора, Полидевка, Ясона.

Кентавры в греческой мифологии – существа с телом коня и человеческим торсом (встречаются также изображения гибридов с торсом мужчины и телом быка, осла, овцы или козла).

Согласно греческим преданиям, кентавры обитали в горах Фессалии и Аркадии и были, за исключением Хирона и Фола, существами дикими и буйными. Одно из самых известных деяний кентавров – попытка похитить Гипподамию, невесту царя лапифов Пирифоя. В сражении с лапифами они были разбиты. Легенды рассказывают, что люди-кони пришли в Грецию с гор, но из-за непомерной тяги к спиртному были изгнаны из Эллады людьми.

На великолепно сохранившейся фреске индейцев майя, обнаруженной в одном из храмов города Бонампак в мексиканском штате Чьяпас, можно увидеть странных богов со жвалами вместо рта и крокодильими мордами. Подобные изображения встречаются у ольмеков, тольтеков, ацтеков.

До сотворения человека гибриды человекозверя или животные, наделенные разумом, были своего рода обслуживающим персоналом богов и выполняли некоторые хозяйственные функции. В Египте около селения Дейр-эль-Медине был открыт поселок строителей фиванского некрополя. Среди них были писцы и художники, расписывавшие стены гробниц. Древние египетские мастера оставили черновые наброски и эскизы рисунков, выполненные на глиняных обломках или плитках известняка, впоследствии названных известным французским египтологом Гастоном Масперо «остраконами». При раскопках было обнаружено около 5 тысяч рисунков, изображающих сцены из жизни египтян. Многие из них ставят ученых в тупик. Например, в египетском папирусе, хранящемся в Британском музее, изображены шакалы, которые охраняют козлят. Оба «пастуха» идут на задних лапах, несут за спинами корзинки. Шествие замыкает шакал, играющий на флейте. Впереди всей группы выступает на задних лапах кот и погоняет хворостинкой гусей. На другом рисунке изображен даже «шахматный турнир» между львом и газелью: они сидят в креслах перед доской; лев оскалился, словно что-то говорит, делая ход; газель «всплеснула руками» и выпустила фигуру.

Франсуа Шампольон, который первым расшифровал и прочитал египетские иероглифы, считал, что такие рисунки – своеобразная политическая сатира. Но нет никаких данных о существовании этого литературного жанра у древних египтян.

Некоторые статуэтки изображают загадочных животных, которые повелевают людьми или диктуют что-то писцам.

Люди с собачьей головой изображались и на старых православных иконах – Святой Христофор

О людях с собачьими или шакальими головами как о реальных существах писали Плиний, Павел Диакон, Марко Поло, Адам Бременский. Анубис, в верованиях древних египтян первоначально бог смерти, покровитель мертвых, а также некрополей, погребальных обрядов и бальзамирования, обычно изображался в облике волка, шакала или человека с головой шакала. Бог мудрости Тот изображался как человек с головой ибиса или павиана, богиня Сохмет – как женщина с головой львицы, и т. д. Убийство священного животного наказывалось у египтян смертью. Священных животных и птиц после смерти бальзамировали и хоронили на особых кладбищах.

В начале 1960-х годов при строительстве автомобильной дороги в Крыму бульдозер вывернул на поверхность земли каменный «ящик». Рабочие вскрыли крышку саркофага: в нем оказался человеческий скелет с головой барана, причем костяк был цельным, голова составляла единое целое со скелетом. Дорожный мастер вызвал археологов, экспедиция которых работала неподалеку. Те, взглянув на кости, решили, что дорожники подшутили над ними, и тут же уехали. Убедившись, что находка не представляет какой-либо исторической ценности, рабочие сровняли саркофаг с землей.

Археологи иногда находят древние захоронения, в которых перемешаны кости животных и человека, а также скелеты разных зверей, причем часто в могиле отсутствует человеческая голова или имеется неполный комплект костей животных. Считается, что это останки жертвенных даров. Но вполне возможно – это гибриды, созданные пришельцами.

Необычные артефакты обнаруживаются в самых разных районах мира. Недалеко от Глауберга в 1997 году было открыто поселение кельтов V века до н. э. Там, в разграбленном в Средние века кургане, немецкие археологи нашли статую кельтского вождя высотой 1,8 метра. Воин изображен в кольчуге, со щитом римского образца. А голову вождя украшают огромные «заячьи» уши.

Любопытно, что изображения людей с длинными ушами встречаются довольно часто, причем в районах, значительно удаленных друг от друга. Подобные рисунки имеются на скале у реки Иордан, на погребальном ящике, найденном в Горном Алтае. Огромные уши венчают головы «каменных баб» в Красноярском крае и Хакасии, а также китайские статуэтки демонов.

Мифы о человекообразных животных сохранились у многих народов. В греческой мифологии Минотавр, чудовище с человеческим телом и головою быка, был рожден Пасифаей, женой царя Миноса, от быка, посланного Посейдоном на Крит для заклания. Минос отказался принести быка в жертву, тогда Посейдон внушил Пасифае противоестественную страсть к животному. Плод их связи, Минотавр, был заточен в подземный лабиринт, построенный Дедалом. Ежегодно ему приносили в жертву семь юношей и девушек, посылаемых афинянами в качестве подати Миносу и как искупление за убийство сына Миноса в Аттике. Страшное чудовище пожирало несчастных. Афинский царевич Тесей добровольно отправился на Крит в числе предназначенных на съедение Минотавром, убил чудовище и с помощью нити влюбленной в него царской дочери Ариадны выбрался из лабиринта.

Особенно часто изображения, рельефы и статуи быков с человеческими головами встречаются у ассирийцев и персов.

Пришельцы проводили эксперименты по гибридизации самых разных животных. Историк Эвсебий, основываясь на более древних источниках, так описывает монстров, которых создавали боги в незапамятные времена:

Человеческие существа с козлиными бедрами и рогами на голове; другие – наполовину люди, наполовину лошади (кентавры); быки с человеческими головами; похожие на собак создания с рыбьими хвостами; лошади с собачьими головами и другие существа, похожие на драконов.

В 1850 году знаменитый французский археолог Огюст Марриет обнаружил в районе пирамиды Саккара огромные сводчатые склепы (так называемые крипты), в которых сохранились сотни саркофагов, высеченных из цельных кусков гранита. Их размеры удивили ученых: длина – 3,85 метра, ширина – 2,25 метра, высота – 2,5 метра, толщина стенок – 0,42 метра, толщина крышки 0,43 метра; общий вес «гроба» и крышки составлял около 1 тонны.

Внутри саркофагов находились измельченные останки животных, перемешанные с вязкой жидкостью, похожей на смолу. В некоторых захоронениях были найдены маленькие статуэтки с изображениями древних богов. Изучив фрагменты тел, Марриет пришел к выводу, что это гибриды самых разнообразных животных. Древние египтяне верили в жизнь после смерти и были убеждены, что живое существо может возродиться, только если его тело будет забальзамировано и сохранит свой внешний облик. Они боялись созданных богами существ и, чтобы воспрепятствовать воскрешению монстров в новой жизни, расчленили их тела на мелкие куски, поместили в гробы, залили смолой, а сверху закрыли массивными крышками.

При раскопках в пустыне Гоби бельгийский ученый Фридрих Мейснер обнаружил человеческий череп с рогами. Вначале он предположил, что рога каким-то образом врезаны в череп, то есть проведена их трансплантация, но исследования патологоанатомов показали, что это естественные образования: они сформировались и росли при жизни этого существа.

Несколько человеческих черепов с рогами, подобно этому:были обнаружены в могильном холме в Графстве Бредфорд, Штат Пенсильвания, в 1880-ых. За исключением костистых выростов, расположенных приблизительно два дюйма выше бровей, люди, которым скелеты принадлежали, были анатомически нормальны, хотя были семи футов роста. Было оценено, что тела были захоронены примерно в 1200 г. от Р.Х. Кости были посланы Музею Исследования Американцев в Филадельфии, где благополучно сгинули, чтобы никогда больше не появиться.

Аналогичные черепа были найдены израильской археологической экспедицией под руководством профессора Хаима Расмона при раскопках развалин Субейта. В самых нижних культурных слоях, относящихся к бронзовому веку, археологи обнаружили человеческие скелеты, черепа которых венчали рога. Они держались в черепах настолько прочно, что специалисты не могли прийти к однозначному выводу, выросли рога естественным путем или были каким-то образом «вживлены». Изображения и рельефы людей с рогами встречаются и в других регионах мира, например, в Перу.

Доктор биологических наук П. Мариковский, изучая наскальные рисунки каменного века в западных отрогах Джунгарского Алатау на территории Междуречья, обнаружил изображения явных мутантов: горных козлов с двумя головами; козлов с длинными хвостами, как у волков; неизвестных животных с прямыми, как палки, рогами; лошадей с горбами, как у верблюда; лошадей с длинными рогами; верблюдов с рогами; кентавров.

Наскальные рисунки, рельефы, скульптуры, изображающие гибридных животных, можно увидеть в разных уголках земного шара у различных народов. Особенно распространены изображения сфинкса – существа с человеческой головой и туловищем какого-либо животного (льва, змеи, собаки и др.), иногда с крыльями орла. Египтяне изображали три вида сфинксов: с головой человека и телом льва, с головой барана и с головой сокола. Древние греки создавали образы полудев-полульвиц.

Возможно, пришельцы проводили генетические эксперименты по созданию гуманоидов, а также различных гибридов людей и животных в Средние века. В летописях монголов сохранились любопытные свидетельства о необычных детях:

У хагана по имени Сарва, который был сыном Кушала, хагана индийской Магады, младший из пяти сыновей родился с волосами бирюзового цвета, руки и ноги его были плоскими; глаза его закрывались снизу вверх…

Так как Дува Сохор имел единственный глаз посредине лба, то он мог видеть на расстоянии трех кочевок.

О появлении на свет различных уродцев сообщали средневековые ученые: А Паре, У. Альдрованди, Ликосфен. Имеются сведения о рождении детей с головой кошки, собаки, а также с телом рептилии.

В настоящее время в СМИ приводятся многочисленные сведения о рождении детей-уродцев с жабрами, с кошачьими, вертикально расположенными зрачками, циклопов с одним глазом во лбу, с перепонками между пальцами рук и ног, с зеленой или синей кожей. В марте 2000 года появилось сообщение о том, что в Индии, в одной из больниц города Поллачи (штат Тамил-Над), родилась «русалка» – девочка с рыбьим хвостом вместо ног. Прожила она очень недолго, ее тело было передано в одно из медицинских учреждений для изучения. В марте 2001 года информационное агентство «Ананова» сообщило, что в Индии, неподалеку от Параппанангади, у обычной овечки родился странный детеныш. У необычного ягненка на теле не было шерсти, а нос, глаза, рот, язык и зубы были похожи на человеческие, причем вся его мордочка в целом напоминала лицо лысого мужчины в темных солнцезащитных очках. Мутант (или гибрид?) прожил всего несколько часов после рождения. Возможно, все эти уродцы – отголоски проводимых пришельцами в далеком прошлом опытов над людьми. Не исключен и другой вариант – генетические эксперименты на нашей планете продолжаются.

Автор Виталий Александрович Симонов
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 21 дек 2015, 11:53 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Отрывок из поэмы "Тангейзер"

Алистер Кроули

Исида я, и только мною живы
И жизни влажный жар, и смерти хлад,
И звезды, и моря, и лунные приливы,
И таинства страданий и услад.
Я — мать! Я — плоть земли, расцветшей по весне!
Я — нежный плеск волны, клонящейся к волне!
Вернется всё: и жизнь, и смерть, и страсть, и месть, и свет, и тьма — ко мне!
Ко мне!

Хатхор я, и своею красотой
Я затмеваю и зари горенье,
И плод, осенним златом налитой,
И женщину саму — венец творенья.
Я — жертва, жрец и храм в едином бытии,
Я — милость и любовь, я — сила судии,
И всё, что есть: и жизнь, и смерть, и страсть, и месть, и свет, и тьма — мои!
Мои!

Венера я, любовь и свет земли,
Я — щедрость уст и слёз благословенье,
Бесплодных ласк томительный разлив
И жажда, что не знает утоленья.
Я — храм, в котором долго жаждал ты,
Горя огнем надежды и тщеты;
Я — тот огонь! Я — лиры стон; я — зов, и песнь, и страсть, и смерть мечты!
Мечты!

Я — сам Грааль, и Рай, сокрытый в нем:
Души твоей расцветшая пустыня,
Звезда рассвета на челе твоем,
Твоя царица и твоя рабыня.
О сладостный поток, усни на дне
Моих бескрайних вод! Прильни ко мне,
Вернись, о жизнь и смерть, о страсть и месть, о свет и тьма, — ко мне!
Ко мне!

Перевод © Анна Блейз, 2012
Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 30 дек 2015, 21:03 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
РУБРИКА: МИФОЛОГИЯ. НАГИ.

Наги — древний народ, родственный богам, гандхарвам, ракшасам, апсарам, супарнам и многим другим.

Их непосредственными прародителями принято считать мудреца Кашъяпу и жену его Кадру, которая просила дать ей возможность родить тысячу могучих детей. И через пятьсот лет у нее родились тысяча сыновей — могучих и мудрых волшебников-нагов, видом напоминающих громадных змей.
А завистливая Вината, в пику своей сестре, попросила дать ей родить только двух сыновей, но чтоб таких, которые превзошли бы в славе своей всех детей Кадры. И родила она два яйца, но, прождав 500 лет и не дождавшись рождения детей, одно яйцо она разбила. Там был развившийся только наполовину ребенок, которого назвали Аруной.
— Ты так торопилась иметь сына, мать, что родила меня уродливым и слабым. За это ты лишишься своей свободы и пятьсот лет будешь служанкой той самой женщины, с которой пыталась соперничать. Второй сын спасет тебя от этого унижения — если, конечно, мать, ты не разобьешь яйцо и не изувечишь его туловище и конечности, как ты поступила со мной. Если ты в самом деле хочешь иметь сына несравненной мощи, ты должна терпеливо ожидать его рождения, которое последует через пятьсот лет.
Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты (337)

Второй сын, который родился в Винаты, был Гаруда. Он и освободил свою мать, которая в результате проклятья старшего сына была служанкой у своей сестры Кадры. Для этого Гаруда, который по силе был равен богам (если не превосходил их), украл у богов божественную амриту и отнес его нагам. Однако, по предварительному сговору с Индрой, Гаруда потребовал, чтобы наги совершили омовение, прежде чем прикоснуться к сосуду с напитком бессмертия. Пока наги принимали ванны, Индра украл у них заветную бутылочку. Конечно, наги поняли, что их обманули. Но один из них увидел, что капли амриты покрывают траву куш на том месте, где стоял сосуд (видно, пробка разболталась). Наги оперативно слизали росу бессмертия, но… Трава куш (дарбха), как известно, имеет очень острые края. С тех пор у нагов раздвоенные языки, трава куш является чистой и священной, а Гаруда — заклятый враг всех змей.

Наги — волшебный народ мудрецов и красавцев оборотней, на огромных змеиных хвостах которых возносятся совершенные человеческие тела (иногда на одном змеином туловище несколько человеческих голов). Строго говоря, выделяют несколько доминирующих форм, которые склонны принимать наги: а) "простой" змеи (кобры или водяного питона-удава), б) человека (обычно очень красивого), в) "медузоподобная форма" (человек с большим количеством змей, выходящие из головы и/или плеч), г) русалкоподобная форма (верхняя половина человеческая, нижняя — змеиная), д) огромная змея (может свободно заглотить слона), е) многоглавые гигантские змеи (три, семь, девять голов — змеиных или человеческих — на одном теле), ;) дракономорфия (распространены в Таиланде и Малайзии)

Есть и нагини, собой нагие и прекрасные, влюбляющие в себя мужчин с первого взгляда. А человеческие женщины пленяются мужчинами-нагами, рождая нежных и пригожих младенцев с «водяной сутью». Ведь наги, кроме всего прочего, выступают и как духи вод, — рек, озер, источников, фонтанов, прудов — пусть и мир их (Нагалока) составляет самый нижний ярус мира подземного (Паталы).
"Их называют ''стражами воды'', из воды они могут извлекать напиток бессмертия, поэтому их часто изображают с чашей живой воды. Обладатели чудесного напитка могут исцелять, и их яд действует в качестве противоядия от травы растительного происхождения. Они лечат бесплодие. Если замужняя женщина увидит во сне змею или воду — значит, что она зачала ребёнка. Их почитают в виде фаллических символов и приносят в жертву во время свадеб. Змеи владеют искусством музицирования, и им приписывается изобретение живописи"

Да, многие индийские роды в качестве своих предков указывают тех, кто произишел от собза человека и нага (или нагини).
Кроме того, наги тесно связаны с царством смерти, и иногда говорят, что они могут оживлять умерщих, потому что носят в себе души мёртвых.

Наги — миролюбивый народ. Сколько ни говорят про войны с нагами, это обычно именно войны с нагами, а не войны нагов. Как их только не пытались уничтожить...
— Ты угодил мне своими молениями. А чем угодить мне тебе?
Уттанка ответил:
— Я хочу, чтобы все наги подчинялись моей власти.
— Дунь-ка в задний проход моему коню, — сказал человек.
Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты

На нагов нападают. Наги защищаются. Возьмем, к примеру, гандхарвов, небесных певцов и музыкантов. И чего они на нагов взъелись? Женщин человеческих не поделили? Наги с ними не воевали — в этот раз защитил их Вишну. А обман доверчивых нагов со стороны Гаруды и Индры? Наги и тогда не пошли войной. А великое жертвоприношение нагов, которое начал Джанамеджайя?
...не могу перечислить всех, что погибли в пылающем огне. Среди этих змеев были семиглавые, двуглавые, а были и о пяти головах. Этих ужасных существ, чей яд был столь же губителен, как пожар всеразрушения, приносили в жертву сотнями тысяч. Все они обладали огромной силой и были такой громадной величины, что, когда поднимались на хвостах, напоминали горные вершины. Некоторые из них достигали длины в целую йоджану, а некоторые даже и в две йоджаны. Они могли принимать различные облики и переноситься, куда пожелают, а их ужасный яд мог спалять, как пылающее пламя. Но и они обрели свою смерть в этом великом жертвоприношении...
Махабхарата, или Сказание о великой битве потомков Бхараты (337)

Наги и тут не пошли уничтожать всех направо и налево. Хотя могли бы. В итоге, по мудрому предсказанию самого Брахмы, их спас мудрец Астика (племянник царя нагов Васуки). Да, наги не агрессивные воины, а мудрые дипломаты. Те, кто выжил...
Наги — мудрый народ. Не зря же Шакьямуни, перед тем как стать человеком, несколько раз перерождался нагом. А после, когда проповедовал и богам, и людям, часть сокровенных знаний оставил именно нагам.
Когда Будда пришел в мир, чтобы нести разумным свое Слово, люди еще не были готовы к пониманию его. Тогда Будда стал проповедовать нагам с тем, чтобы они передали Слово его людям, когда те будут готовы осознать сокровенное.
Пустые зеркала. Ягиби Тийхаа

Вроде, последней информацией, которую наги передали человечеству в лице философа Нагарджуны ("Серебрянного змея"), была сутра «Праджняпарамита», когда люди до нее дозрели. Вообще, с буддизмом и Буддой у нагов сложились особые отношения. Наги, если верить некоторым легендам, и при рождении его обмывали, и при жизни охраняли (помните историю про смоковницу? не про греческую, а про медитацию Будды и дождь?), и после смерти тело охраняли.

Наги — богатый народ. Мир нагов — Нагалока — составляет самый нижний ярус подземного мира Паталы (собственно, и саму Нагалоку часто называют просто Патала). По своей красоте это место превосходит все в мире (даже Индра со своей блистательной Сваргой нервно курит в сторонке кальян). Столица Паталы — Бхогавати выложена золотом, а посредине её высится сложенный из драгоценных камней дворец царя нагов Васуки. Поговаривают, что наги контролируют и клады, зарытые на поверхности, и драгоценные жилы в глубинах земли. Некоторые утверждают, что наги собирают драгоченные камни, которые люди роняют на землю. По мнению других, таким занятием наги брезгуют, так как у них у сами в головах по драгоценому камню.
https://vk.com/club78121678
ИзображениеИзображениеИзображениеИзображениеИзображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Боги и мифы
СообщениеДобавлено: 31 дек 2015, 11:11 
Не в сети

Зарегистрирован: 12 дек 2012, 17:22
Сообщения: 8860
Фрау Холле – женский лик Дикой Охоты

Дикая Охота, это центральное событие в мировоззрении европейского человека, имеющее отношение к солнечному мифу и зимнему солнцестоянию. Оно, как правило, связывается, с фигурой Одина (Водана) или другого легендарного нордического героя, который вступает в схватку с тёмными силами, наказывает провинившихся и побеждает, открывая дорогу новому циклу развития. Однако порой во главе бешеной скачки Асгардсрейд, Wilde Jagd или Дикой Охоты, выступает женщина, в сопровождении женской свиты, имя которой Фрау Холле, Хольда, Хульд, Берта или Перхта.

Участие женщины-лидера, Белой Госпожи, во главе дикой Охоты, может показаться странным только на первый взгляд, только на фоне тотального патриархата христианской средневековой эры, отличавшейся своим фанатизмом. Если обратиться к языческим корням, истокам этой легенды, можно с лёгкостью найти множество подобных примеров, когда мистические существа женского пола оказываются связанными с подобными «инфернальными» мистериями. В первую очередь, можно упомянуть мстительную Гекату, Артемиду, богиню-охотницу, которая выступает в сопровождении многочисленной свиты, грозную Афину Палладу и неистовую кельтскую Рианнон. В нордической традиции девы битвы, валькирии, кружат в лебедином оперении над полями сражений, забирая погибших в небесные выси Асгарда. Более того, Один и Фрейя разделяют между собой души убитых воинов: половина идёт пировать в Вальхаллу, а другая половина отправляется в чертоги Фрейи, Фолькванг. Возглавляет валькирий супруга Одина Фригг, названная также Фуллой и здесь мы подходим к пониманию сущности загадочной фрау Хольды.

В сущности, фрау Холле (необычайно древнее имя, впервые упомянутое в летописи в 11 веке нашей эры) – это та самая нордическая Фрейя или Фригг в средне- и верхне немецких диалектах (вдобавок, Холле, «Милостивая», одно из традиционных наименований супруги Одина, Фригг). В южных германоязычных землях, таких, как Бавария, Швабия, Австрия или Швейцария, нет имени Хольда: её заменяет аналогичный персонаж по имени Берхтольд, Берта или Перхта, покровительница ткачества и предводительница демонической Дикой Охоты в зимний сезон. Такая распространённость этого священного образа имеет свою очень глубокую основу. Американская исследовательница Мария Гимбутас уверена, что Фрау Хольда является одной из ипостасей древней общеевропейской богини, Богини Матери, хозяйки Родной Земли, которая почиталась ещё во времена неолита и царствовала над умами коренного населения Европы до появления Зевса или Одина. В церковную эпоху при участии клира светлый облик нордической Богини-Матери приобрёл дьявольские, демонические черты и проявлялся в основном в такое время как Вальпургиева Ночь или ночь Дикой Охоты, проходившая по германскому обычаю в дни зимнего сольстиса, когда бушевала старинная, языческая, ведьминская природа.

В самом деле, есть много общего между бешеной скачкой Дикой Охоты и неистовством ведьминских шабашей. Например, ведьм называют «Ночными Всадницами» или «Вечерними Всадницами» и это сближает их с валькириями и со свитой Фрау Гольды во время зимней предновогодней скачки. Этой же точки зрения придерживался Якоб Гримм, впервые установивший, что Дикая Охота является отголоском старинных языческих верований и во главе её традиционно ставится седобородый всадник, которого он считал Одином, а в других вариантах - супруга Одина, фрау Годе, Берта или Хольда (Германская Мифология).

Значение фрау Холле или Хольды не ограничиваются только проведением Дикой Охоты, скорее, это её временная, календарная функция. В первую очередь, фрау Холле известна как пряха и это ещё одна черта, которая объединяет её с супругой Одина Фригг, австрийской Перхтой или с греческой Афиной: подобно норнам, они сплетают нити судьбы для смертных и всего мироздания в целом. Хольда покровительствует ткацкому ремеслу и обучает ему девушек и женщин. Она властвует над силами природы, над дождём, снегом и ветром, хорошей и плохой погодой. В сказке из сборника братьев Гримм «Госпожа Метелица» Фрау Холле предстаёт в образе загадочной старухи, Снежной Королевы и хозяйки одновременно подземного и небесного миров. Юная девушка попадает в этот мир, забравшись в колодец за веретеном и поступает на службу к хозяйке. Там ей приходится взбивать для фрау Холле перину, стирать и вывешивать бельё. Когда служанка фрау Холле стирает бельё, на земле начинается дождь, когда взбивает перину с подушками, оттуда летит пух и в мире людей начинается снегопад.

Ещё одно популярное в Германии сказание рисует фрау Хольду в обличии Венеры и спутницы величайшего немецкого миннезингера по имени Тангейзер. В южнонемецком предании рассказывается, как Тангейзер стал пленником Венериной горы, где властвовала госпожа Венера (т.е., фрау Холле) и где исчезала ночная кавалькада Дикой Охоты во время зимних бурь. Семь лет провёл Тангейзер под властью своей очаровательной хозяйки в её ведьминском гроте, но, как праведный христианин, он посчитал свой поступок тяжёлым грехом и решил просить у самого римского папы о прощении и отпущении грехов. Однако вместо понимания и прощения он был навеки осуждён. «Скорее расцветёт эта сухая ветка, чем ты получишь моё снисхождение», таков был ответ римского первосвященника. В гневе Тангейзер снова заперся в Венериной горе со своей госпожой и решил никогда с ней не расставаться: там пробудит он до скончания веков, а покой любовников в это время стережёт мудрый Эккарт. В особенно красивой и романтичной форме эту историю рассказывает в книге «Двор Люцифера. Путешествие к добрым духам Европы» немецкий писатель и путешественник Отто Ран:

«Тогда поднялся Тангейзер на ноги. Он сохраняет молчание, ибо видит немецкий лес духовными глазами. На речных долинах лежит снег, вороны летают, каркая, между тихо падающими снежными хлопьями, вечерняя заря притаилась за туманом облаков, а ледяные сосульки висят на тёмных елях, которые почти закопаны под снегом. И он видит, как он сам тяжело шагает между заснеженными елями. Без особого труда и в ладу с самим собой, потому что он находится дома.

...Прежде чем Тангейзер навсегда вошёл в гору фрау Гольды, он ещё раз благословил Солнце, Луну и его любимых друзей, как рассказывает старая песня. А немецкая ель, обрадованная возвращением Тангейзера, ещё глубже закуталась в гору фрау Гольды и напевала свою колыбельную. Затем она задремала и видела сны о весне и весеннем боге, которые были уже на полпути».

Даже по прошествии тысячи лет изгнания и вынужденного забвения Фрау Холле всё ещё живёт в памяти своих потомков: в образе Снежной Королевы или Госпожи Метелицы, в вагнеровских операх и воспоминаниях о Дикой Охоте. Для всех, чьи прародители были язычниками и чьи предки были еретиками, она останется навсегда Благородной, Чистой, Сияющей, Белой Госпожой, истинной Королевой Северных земель и народов.

Список литературы:

[1] - Якоб Гримм «Teutonic Mythology»
[2] - Якоб и Вильгельм Гримм «Deutsche Sagen»
[3] - Мария Гимбутас «The Living Goddesses»
[4] - Otto Rahn «Luzifers Hofgesind, eine Reise zu den guten Geistern Europas»

Автор текста Werwolf
Изображение
https://vk.com/public61573172


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 87 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  
cron
Создано на основе phpBB® Forum Software © phpBB Group
Русская поддержка phpBB